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\"\" — Rembrandt’s St. Matthew and the Angel

보이지 않는 것을 보다

마치 렘브란트가 일종의 예술적 기적을 통해 보이지 않는 것을 그리는 법을 발견해 낸 것만 같다.

1661년, 렘브란트는 사도들의 초상화 다섯 편을 그렸다. 그중 하나가 한 손에 펜을 쥐고 글쓰기 책상에 앉아 있는 노년의 성 마태오와 그의 귀에 무언가를 속삭이는 천사를 그린 작품이다. 이 그림을 그릴 당시 렘브란트 자신 역시 나이가 들어가는 처지였다. 50대 중반에 들어선 이 위대한 거장은 파산 상태였으며 아들(그림 속 천사의 모델로 추정되는)과 함께 살고 있었다. 같은 해에 그린 또 다른 초상화인 성 바오로 초상화는 작가의 자화상으로, 세월의 여파가 시작되면서 이마에 근심 어린 주름이 잡혀가는 모습을 보여준다. 자신의 삶이 흘러가는 방식에 대한 실망감에도 불구하고, <성 마태오와 천사>는 그의 예술적 역량이 최고조에 달했을 때 완성된 작품이다.

이 시기 렘브란트의 작업은 인간 영혼의 본질에 대한 깊은 성찰로 이동하고 있었다. 그가 삶의 더 깊은 질문들을 파고들고 있으며, 질문을 던지기 위해 자신의 미술적 재능을 활용하고 있음이 명확히 드러난다. 영혼과 육체 중 어느 것이 더 중요한가? 성공한다는 것은 무엇을 의미하는가? 인간을 아름답게 만드는, 깊은 내면에서 피어오르는 그것은 무엇인가?

성 마태오를 그린 이 특별한 작품에서는 영감과 자신의 성소를 추구하는 것에 대한 질문도 던져진다. 렘브란트는 위대한 화가였지만 가난했다. 그에게는 초월적인 아름다움을 전달하는 재능이라는 선물이 주어졌다. 천사가 그의 귀에 속삭이고 있기에, 비록 부유해질 수는 없을지라도 자신에게 계시된 아름다움을 그릴 수 있다면 그는 행복한 사람일 것이다. 지극히 실재적인 방식으로, 화가로서의 성소는 오직 자신에게만 나지막이 전해진 거룩한 신비를 세상에 드러내도록 해준다.

영혼을 그리다

렘브란트에게 있어 육신이 늙고 쇠퇴하며 무너져 내릴 때, 영혼의 아름다움은 오직 증대될 뿐이다. 사랑으로 다가설 때 세월의 풍파조차도 영혼을 넓히고 영원을 준비하는 기회가 된다.

나는 그의 그림들이 이러한 내적 관상과 성장을 드러내는 방식에 언제나 감탄해 왔다. 렘브란트는 그 어떤 화가보다도 영혼을 그리는 화가다. 철학자 로저 스크루턴(Roger Scruton)은 다음과 같이 적었다.

“렘브란트는 나이 들어가는 얼굴의 피부 톤을 가져와 각각의 색조가 내면의 삶을 어떻게 포착해 내는지 보여준다. 그리하여 색채들의 형식적 조화는 인격의 완결성과 일체감을 전달한다. 렘브란트의 작품 속에서 우리는 쇠퇴해 가는 육신 안에 스며든 통합된 인격을 목격한다. 그리고 우리는 경외감으로 마음이 움직이게 된다.”

성 마태오를 그린 그의 작품은 다채롭고 깊은 색채를 통해 일구어낸 빛과 어둠의 극적인 강렬함으로 형태를 조성함으로써 완성된다. 성인의 얼굴은 마치 내면에서부터 피어오르는 듯 환하게 빛난다. 현재 <성 마태오의 머리>로 알려진 습작을 바탕으로 한 이 표정의 감수성과 빛은 인간 내면으로 들어가는 창의 역할을 한다. 마치 렘브란트가 일종의 예술적 기적을 통해 보이지 않는 것을 그리는 법을 발견해 낸 것만 같다. 그의 대상들이 종종 근심에 지쳐 있고, 거칠며, 노년일지라도, 그들 한 사람 한 사람은 예외 없이 아름답다.

아름다움이란 자신의 목적을 찾아가는 과정에서 피어나는 빛이며, 귀에 들려오는 그 속삭임에 귀 기울이고 이를 삶으로 살아내고자 애쓰는 데서 오는 빛이다. 영혼이 빛을 발하고, 그 영혼의 아름다움은 대지 위로 불어오는 신선한 바람, 불어오는 창조적인 숨결, 생명을 주는 숨결과도 같다.

성 마태오와 대조적으로 천사가 젊은 모습을 하고 있다는 점에 주목하지 않을 수 없다. 우리가 영감의 목소리에 주의 깊게 귀 기울이고 자신의 운명을 찾아 나설 때, 비록 육신은 늙어갈지라도 우리의 영혼은 더욱 젊어진다. 이는 영원의 표징이자 미리 맛보는 전조다. 매일 나는 살아있다는 사실에 더욱 가슴이 뛰고, 아침에 눈을 뜨는 것이 기다려진다. 나이가 들고 행동이 둔해지고 있는가? 그렇다. 그러나 하느님의 은총 덕분에, 비록 완벽하지 못하고 그분의 음성을 듣기 위해 늘 충분히 침묵하지는 못할지라도, 나는 영혼이 다시 태어나는 듯한 느낌을 받을 만큼 그분 가까이에 머물고자(혹은 다시 가까이 돌아가고자) 애쓴다.

오직 성 마태오만이 자신의 복음서를 쓸 수 있었다. 오직 렘브란트만이 이 그림을 그릴 수 있었다. 오직 당신만이 하느님께서 부여하신 그 특별한 운명을 이루어낼 수 있다. 당신의 삶은 위대함의 계시다. 영감이 당신의 귀에 속삭이고 있다 - 당신은 귀 기울이고 있는가?

(*이 글은 2026년 9월 28일 마이클 레니어Michael Rennier 신부가 aleteia.org에 게재한 글의 번역문이다.)

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전례주년의 막바지를 향해 가며, 이번 주일과 다음 주일에 교회는 마태오 복음 25장을 읽도록 제시한다. 바로 ‘열 처녀의 비유’와 ‘탈렌트의 비유’이다. 오늘 말씀의 전례를 관통하는 핵심 주제는 ‘신랑을 맞이하려는 희망 속에서 지혜롭게 깨어 준비하는 삶’이다. 오늘 우리는 “지혜를 얻으려고 깨어 있는 이”(제1독서), “늘 주님과 함께 있으리라는 희망”(제2독서), 그리고 “등과 함께 기름을 그릇에 담아 준비하여 신랑과 함께 혼인 잔치에 들어간 슬기로운 처녀들”(복음)의 목소리를 듣는다. 연중시기의 마지막을 향해 가며 선포되는 이 말씀들은, 신랑이신 그리스도께서 다시 오실 날을 바라보며 신앙인이 지상에서 지녀야 할 깨어있는 지혜와 부활에 대한 확고한 희망을 일깨워 준다.

제1독서(지혜 6,12-16)의 지혜는 복음의 슬기로운 처녀들이 보여주는 깨어있는 태도의 성경적 토대를 마련해 준다. 지혜는 자신을 갈망하는 이에게 먼저 다가오고, 자신을 찾는 이가 미처 찾기도 전에 그를 만나러 나선다. 새벽부터 지혜를 찾는 이의 문가에서 기다리는 지혜의 모습은, 하느님의 지혜를 갈망하고 받아들이는 삶이야말로 주님을 기다리는 신앙인의 삶과 맞닿아 있음을 보여준다. 우리는 하느님의 지혜를 받아들임으로써 오시는 주님을 맞이할 준비를 갖추게 된다.

제2독서(1테살 4,13-18)에서 바오로 사도는 그리스도 안에서 잠든 이들의 운명을 염려하는 신자들에게 부활의 희망을 선포한다. 예수님께서 죽으셨다가 부활하셨듯이, 그리스도 안에서 잠든 이들도 하느님께서 다시 일으키실 것이다. 주님께서 다시 오시는 날, 이미 세상을 떠난 이들과 살아 있는 이들이 함께 주님을 맞이하고, 마침내 “늘 주님과 함께 있을 것”이다. 그러므로 바오로 사도는 이 희망의 말씀으로 서로 격려하라고 당부한다. 오늘 복음의 신랑을 기다리는 처녀들의 모습은 바로 이 재림과 부활의 희망 안에서 이해할 수 있다.

복음(마태 25,1-13)은 혼인 잔치를 통해 하늘 나라를 보여주는 비유이다. 혼인 잔치를 배경으로 하지만 신부新婦는 등장하지 않고, 신랑을 기다리는 열 처녀가 중심인물이다. 성경에서 혼인은 하느님과 당신 백성의 관계를 나타내는 중요한 상징이며, 여기서 신랑은 다시 오실 그리스도를 가리킨다. 비유는 신랑이 언제 도착할지 모르는 상황에서 그를 맞이할 준비를 갖추었는가에 초점을 맞춘다.

이 비유에는 깨어있음과 잠, 밤과 빛, 등불과 기름, 슬기로움과 어리석음, 신랑의 지연과 닫힌 문 등 여러 상징과 요소가 담겨 있다. 모든 처녀가 졸다가 잠들고, 신랑은 예상보다 늦게 도착하며, 기름을 준비하지 못한 처녀들은 잔치에 들어가지 못한다. 슬기로운 처녀들이 기름을 나누어 주지 않는 장면이나, 뒤늦게 돌아온 처녀들에게 문이 열리지 않는 장면은 인간적인 관점에서 쉽게 이해하기 어려울 수도 있다. 그러나 비유의 핵심은 각 장면의 현실성을 따지는 데 있기보다, 신랑을 기다리는 이들이 어떤 준비를 해야 하는지를 깨닫는 데 있다.

“신랑을 맞으러 나간”(마태 25,1)다는 표현은 오시는 분을 기쁘게 맞이하려는 기다림을 나타낸다. 비유 속 처녀들처럼 우리도 오시는 주님을 맞이하도록 초대받았다. 신앙인에게 삶은 기다림이다. 그것은 처벌이나 비참한 판결을 기다리는 것이 아니라, 영원한 혼인 잔치에 들어갈 희망을 품고 주님을 기다리는 것이다. 우리는 영광 속에 다시 오실 주 예수 그리스도를 기다린다.

“신랑이 늦어지자…” 이 표현은 비유의 중요한 요소이다. 예수님의 재림이 지연된다는 사실은 초대 그리스도교 공동체에 신앙의 시련이자 중요한 물음이었다. 주님께서 곧 오시리라는 기대 속에 살았던 신자들은 기다림이 길어지는 현실 앞에서 희망을 어떻게 지켜야 하는지 고민해야 했다. 오늘을 사는 우리 역시 마찬가지다. 우리는 여전히 오실 분을 기다리고 있는가? 아니면 이냐치오 실로네(Ignazio Silone)의 말처럼, 버스 정류장에서 버스를 기다리는 사람들처럼 주님의 오심에 무관심한 채 살아가고 있는가? 버스가 언제 올지 몰라도 정류장에 서 있는 사람은 버스가 도착하는 순간을 놓치지 않으려 한다. 그렇다면 우리는 주님을 기다리는 사람으로서 얼마나 깨어있는가?

그러나 “한밤중에 외치는 소리”(마태 25,6)가 있다. 타성과 어둠에 빠진 우리를 흔들어 깨우는 소리, 잠든 마음을 일으키는 주님의 말씀과 표징이 있다. 기다림이 길어질수록 우리의 희망이 무뎌질 수 있지만, 주님께서는 다시 우리를 깨우시고 당신을 맞이하도록 부르신다. 여기서 눈여겨볼 사실은 슬기로운 처녀들도 어리석은 처녀들과 마찬가지로 졸다가 잠들었다는 점이다. 그러므로 비유가 말하는 깨어있음은 한순간도 잠들지 않는 긴장 상태가 아니다. 오히려 신랑이 늦어질 수 있다는 사실을 받아들이면서도, 그 기다림의 시간을 견딜 준비를 갖추는 태도이다. 신앙인의 깨어있음은 일상의 피로와 한계를 부정하는 것이 아니라, 그 안에서도 주님을 향한 희망과 사랑을 잃지 않는 삶이다.

“안 된다. 우리도 너희도 모자랄 터이니, 차라리 상인들에게 가서 사라.”(마태 25,9)라는 슬기로운 처녀들의 대답은 이웃 사랑을 거부하라는 가르침이 아니다. 오히려 주님과 맺어야 할 인격적 관계와 그분의 말씀에 대한 자신의 응답은 다른 사람이 대신할 수 없다는 사실을 보여준다. 신앙은 공동체 안에서 함께 살아가지만, 주님 앞에 서는 순간 자신의 삶에 대해 각자가 응답해야 한다. 그러므로 주님을 향한 믿음과 사랑은 마지막 순간에 다른 사람에게서 빌려올 수 있는 것이 아니라, 하느님의 은총에 응답하며 매일의 삶 안에서 길러가야 한다.

교회의 전통 안에서 이 비유의 기름은 여러 방식으로 해석되어 왔다. 사랑과 자비, 가난한 이들을 향한 자선, 선행, 하느님 앞에서의 내적 충실함 등이 그 대표적인 해석이다. 성 아우구스티노는 기름을 사랑으로 이해했고, 성 요한 크리소스토모는 자선과 가난한 이들을 돕는 행위에 주목했다. 베네딕토 16세 교황 역시 기름을 사랑의 상징으로 설명하면서, 사랑은 하느님에게서 선물로 받지만, 우리 안에 간직하고 삶의 행위로 실천해야 한다고 가르쳤다. 마태오는 기름의 의미를 하나로 명시하지 않지만, 이 해석들은 공통으로 주님을 맞이하기 위해 준비된 신앙의 삶을 가리킨다.

기름을 사서 돌아온 처녀들이 “주인님, 주인님, 문을 열어 주십시오!”(마태 25,11) 하고 청하지만, 신랑은 단호하게 대답한다. “내가 진실로 너희에게 말한다. 나는 너희를 알지 못한다.”(마태 25,12) 혼인 잔치의 장면만 놓고 보면 냉정하게 들릴 수 있지만, 마지막 심판의 맥락에서 이 말씀은 주님과의 관계가 단순히 외적인 신앙 고백만으로 이루어지는 것이 아님을 엄숙하게 일깨운다. 마태오 복음의 다른 말씀도 이를 분명히 한다. “나에게 ‘주님, 주님!’하고 말한다고 해서 모두 하늘 나라에 들어가는 것이 아니라, 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실행하는 이라야 들어간다.”(마태 7,21 참조) 주님을 안다고 고백하는 것과 실제로 그분의 뜻을 따라 사는 것은 결코 분리될 수 없다.

“문은 닫혔다.”(마태 25,10) 이 장면은 하느님의 자비가 부족하다는 뜻이 아니라, 우리에게 주어진 은총의 시간을 무관심하게 흘려보내지 말라는 엄중한 경고이다. 지금은 주님을 맞이할 준비를 할 수 있는 시간이다. 그러나 주님께서 오시는 결정적인 순간에는 그 준비를 뒤늦게 대신할 수 없다. 그러므로 오늘의 삶을 내일로 미루지 말아야 한다. 예수님께서는 ‘슬기로움’에 대해 이미 이렇게 말씀하셨다. “나의 이 말을 듣고 실행하는 이는 모두 자기 집을 반석 위에 지은 슬기로운 사람과 같을 것이다.”(마태 7,24) 슬기로운 사람은 말씀을 듣고 실행하는 이요, 어리석은 사람은 듣고도 행하지 않는 이다. 듣는 것은 어리석은 이나 슬기로운 이나 공통되지만, 그들을 가르는 결정적인 차이는 말씀을 삶으로 옮기는 실행이다.

등잔의 기름은 심지를 적시고 불꽃을 지속시킨다. 기름이 없으면 등불은 오래 빛날 수 없다. 이처럼 신앙의 등불도 주님을 향한 열망과 사랑, 자비와 선행으로 계속 채워져야 한다. 거룩한 열망, 진리를 향한 갈망, 영적 깨어 있음, 사랑과 열정이 우리 영혼을 밝히는 기름이 될 수 있다. 예수님께서는 말씀하신다. “너희의 빛이 사람들 앞을 비추어, 그들이 너희의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지를 찬양하게 하여라.”(마태 5,16) 빛을 내는 등불은 이웃에게 온기와 생명을 전하는 착한 행실로 드러난다. 신앙은 입술로만 “주님, 주님!” 외치는 데 머물러서는 안 된다. 주님을 향한 사랑은 이웃을 향한 구체적인 사랑과 자비로 나타나야 한다.

깨어있음이란 열망의 등불을 밝혀 든 채 주님을 맞으러 나아가는 것이다. 슬기로움의 기름을 준비하여 길고 고단한 기다림의 시간을 견뎌내는 것이다. 이는 주님의 오심이라는 종말론적 지평을 잊어버리거나 치워버리고 싶은 우리의 약함과 나태함을 경계하며 살아가는 태도이다. 타성과 일상의 반복 속에서도 영적으로 깨어있기 위해 매일 노력하는 것, 그것이 깨어있음이다. 일상은 보잘것없어 보일지라도 하느님께서 우리에게 주신 ‘오늘’이며, 주님의 최종적인 오심을 향해 나아가는 소중한 시간이다. “주인이 돌아와서 볼 때에 깨어있는 종들은 행복하다!”(루카 12,37)

기도: 평생 깨어 주님을 맞이하신 복되신 동정녀 마리아님, 저희도 매일의 일상에서 믿음과 희망과 사랑의 등불을 밝히고, 착한 행실의 기름을 준비하여 오시는 주님을 기쁘게 맞이하도록 저희를 위하여 빌어주소서. 아멘.

***

- 다섯은 어리석었고 다섯은 슬기로웠다. 나의 어리석음을 다섯 가지로 돌아본다면 무엇인가?

- 신랑이 늦어지자 모두 졸다가 잠이 들었다. 나는 언제 올바른 일과 이웃 사랑을 실천하는 데 지치고 피곤해했는가?

- “깨어 있어라. 너희가 그 날과 그 시를 모르기 때문이다.” 나는 오실 주님을 맞이하기 위해 내 영혼을 어떻게 준비하고 있는가?

- 나의 영적 감각을 흐리게 만드는 세속적인 즐거움과 과도한 걱정들을 어떻게 절제하고 정돈할 수 있는가?

- 나는 오늘 내 삶을 이웃을 위한 자비와 사랑의 선물로 만들기 위해 어떤 구체적인 ‘착한 행실의 기름’을 채우겠는가?

※ 연중 제32주일 ‘가’해(마태 25,1-13) 2023

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새로운 홈페이지를 응원하면서, 하느님사랑공간으로 흠뻑 빠질수 있는 사랑방되기를 화이팅합니다.

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오 마이 굿니스! 신부님, 홈페이지 멋져요! 필요한 것들이 깔끔하게 잘 정리되어 있어서 보기가 좋아요. 신앙에 대해서도 하나씩 배워갈 수 있는 따뜻한 공간이라 참 좋아요!

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※ 연중 주일이지만 “모든 성인 대축일”을 지내므로 강해를 대신하여 3가지 묵상 소재들을 함께 나눕니다. 제시하는모든 성인 대축일의 역사와 유래 및 2025년 엔조 비앙키의 번역문인 모든 성인 대축일(마태 5,1-12ㄴ)과 2022년 프란치스코 교황의 삼종 기도 훈화 번역문인 모든 성인 대축일(11월1일) 등을 함께 읽을 수 있습니다.

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모든 성인 대축일에 말씀의 전례에서 선포되는 말씀들은 제1독서(묵시 7,2-4.9-14), 제2독서(1요한 3,1-3), 복음(마태 5,1-12ㄴ)이다. 세 말씀은 ‘하느님 자녀로서의 정체성(제2독서)’에서 출발하여, 이 땅에서 ‘참된 행복의 길인 참행복 선포를 살아내는 삶(복음)’을 거쳐, 마침내 ‘하느님의 어좌와 어린양 앞에서 누릴 영원한 승리와 구원의 완성(제1독서)’으로 이어지는 그리스도인의 신앙 여정을 아름답게 보여준다.

우리는 먼저 제2독서(1요한 3,1-3)를 통해 하느님께서 우리에게 베푸신 거룩한 사랑 덕분에 ‘지금 이미 하느님의 자녀’라는 놀라운 신분과 희망을 확인한다. 이 희망을 마음에 품은 이들은 복음(마태 5,1-12ㄴ)의 ‘참행복’을 삶의 이정표로 삼아 살아간다. 예수님께서 선포하신 마음의 가난, 온유함, 자비, 평화, 그리고 의로움을 위한 수난은 세속의 눈에는 시련으로 보이지만, 하느님의 자녀들이 세상 한가운데서 걸어가야 할 참된 거룩함의 길이다. 이 거룩한 길을 끝까지 걸어간 이들이 도달하는 궁극의 희망이 바로 제1독서(묵시 7,2-4.9-14)의 환시이다. 이 땅의 환난과 시련 속에서도 어린양의 피로 자기 옷을 깨끗이 씻어 얻은 그 수많은 성인은, 하느님의 인장을 받고 흰 옷을 입은 채 천상 어린양 앞에서 영원한 승리의 찬가를 부른다.

결국 이 세 말씀은 성인聖人이란 지상에서 하느님의 자녀라는 품위를 지키며 십자가와 참행복의 길을 걸어가 마침내 천상에서 어린양의 승리에 참여하게 된 이들임을 밝혀주며, 오늘을 살아가는 우리 역시 그 거룩한 희망의 대열로 부르고 있음을 일깨워 준다.

***

① 하늘에서 완성된 거룩함

시골 들녘에서는 한 해 동안 피땀 흘려 가꾼 곡식과 포도를 모두 베어 들이고 수확을 마무리한다. 바로 이 가을의 한가운데에서, 교회는 땅의 수확을 넘어 하늘의 더 숭고한 수확을 관상하도록 우리를 초대한다. 오늘 모든 성인 대축일은 땅에서 하느님의 은총 안에 맺어진 거룩함의 열매가 마침내 천상에서 완성된 모습을 바라보는 날이다. 주님께서 당신의 사랑으로 길러 주신 수많은 삶이 어린양의 승리에 참여하고 있음을 기뻐하는 날이다.

우리가 지내는 이 축일은 인간의 마음을 끊임없이 괴롭히는 외로움과 고립에 맞서는 거룩한 희망의 축제이다. 만약 성인들이 존재하지 않았거나, 우리가 매 주일 고백하는 ‘성인들의 통공’에 대한 믿음이 없었다면, 인간은 죽음이라는 절망적인 외로움 속에 갇혀 버렸을 것이다. 그러나 우리는 오늘 당당히 선언한다. 우리는 결코 혼자가 아니며, 그리스도 안에서 하나로 연결된 살아있는 친교를 산다.

부활절에 우리가 성부 오른편에 영원히 살아 계신 그리스도를 바라보았다면, 오늘 우리는 그리스도의 부활에 참여하여 하느님의 영광 안에 들어간 성인들을 바라본다. 포도나무이신 그리스도께 붙어 살아온 가지들이 풍성한 열매를 맺어 마침내 아버지의 집에 모인 모습을 기뻐하는 것이다.

이 지상 여정의 마지막에 우리를 기다리는 것은 바로 죽음의 신비이다. 마르티니 추기경은 죽음의 신비를 묵상하며 이렇게 고백한 바 있다: “죽음 없이는 하느님께 온전한 신뢰의 행위를 결코 바칠 수 없음을 깨달았을 때, 나는 죽어야 한다는 사실과 화해했습니다. 우리가 삶의 여러 선택 앞에서는 늘 비상구를 마련해 두지만, 죽음은 우리가 하느님을 온전히 신뢰하도록 강요하기 때문입니다.” 죽음은 인간이 자기 힘으로 삶을 붙들 수 없음을 깨닫고, 마침내 자신을 하느님의 손에 온전히 맡겨야 하는 신비로운 순간이다. 성인들은 저마다 다른 모습으로 이 마지막 의탁을 통과했지만, 결국 자신의 생명을 주님의 손에 맡기며 그리스도의 죽음과 부활에 참여하였다.

② 땅에서 시작하는 거룩한 이들, 성인聖人

우리는 종종 성인들과 거룩함을 일부 특별한 이들에게만 허용된 특권이나 영웅적 행위로 오해하곤 한다. 성인들은 제단 위에 모셔진 이상한 인물들이 아니며, 우리와 성정이 다른 존재들도 아니다. 그들 역시 우리처럼 결점과 연약함으로 가득 찬 인간이었다.

프란치스코 교황은 회칙 《기뻐하고 즐거워하여라》에서 거룩함이야말로 “교회의 가장 아름다운 얼굴”이라고 일깨우며, 거룩함이 수많은 경우 “이웃집의 거룩함”이라는 일상적인 형태로 나타난다고 가르친다. 진정한 거룩함은 참을성 있는 하느님 백성 안에서 찬란하게 빛난다. 자녀들을 커다란 사랑으로 키워내는 부모들, 일상의 양식을 위해 땀 흘려 일하는 남녀들, 고통 중에서도 품위를 잃지 않는 병자들, 그리고 늘 미소를 잃지 않는 연로한 분들의 모습 안에서 우리는 지상 여정을 가는 교회의 참된 거룩함을 발견한다.

이들은 하느님의 현존을 반사하는 우리의 가까운 이웃들이며, 프란치스코 교황의 표현을 빌리자면 ‘거룩함의 중산층’이다. 나아가 성령께서는 교회의 가시적 경계를 넘어선 곳에서도 진리와 선의 씨앗을 일으키시며, 모든 사람이 하느님의 은총에 응답하여 거룩함으로 나아가도록 이끄신다.

성인들은 우리와 동떨어진 특별한 사람들이 아니다. 그들은 우리와 같은 인간으로 살아가면서도 하느님의 은총에 자신을 내어 맡기고 그리스도를 따라 거룩함의 길을 걸어간 이들이다. 그 가운데에는 교회가 이름을 알고 공식적으로 시성한 이들도 있고, 세상에는 알려지지 않았지만 하느님 안에서 영광을 누리는 수많은 성인도 있다. 그들은 텔레비전이나 신문의 무대에 오르지 않지만, 침묵 속에서 매일 선한 씨앗을 심는다. 하루의 일을 마치고 피곤하게 돌아와 자녀를 위해 저녁을 준비하는 어머니, 자신의 일을 소명으로 여기는 교사, 전문성과 풍부한 인간미를 결합하는 의사, 손주들에게 시간과 지혜를 선물하는 할머니와 할아버지가 바로 이 시대의 성인들일 수도 있다.

예수님께서는 작고 평범한 이들, 온유한 이들, 타인을 돌보는 이들을 향해 “행복하여라” 하고 선언하셨다. 예수님께서 선포하신 참행복의 말씀 안에는 우리 모두의 얼굴이 들어있으며, 이 땅을 조금 더 인간적으로 만들 책임이 우리에게 주어져 있다. 한 사람을 행복하게 만드는 데에는 그리 거창한 것이 필요하지 않다. 미소 한 번, 따뜻한 말 한마디, 누군가의 이야기에 귀 기울이는 시선 하나도 하느님의 사랑을 전하는 통로가 될 수 있다. 이러한 평범한 사랑의 실천이야말로 우리 모두가 일상에서 걸어갈 수 있는 거룩함의 길이다.

③ 죽음으로도 끊어지지 않는 통공通功(가족과 형제애의 거대한 축제)

*‘성인들의 통공通功’은 라틴어 ‘communio sanctorum’을 옮긴 말이다. 여기에는 ‘거룩한 것들의 공유’와 ‘거룩한 사람들의 친교’라는 두 가지 의미가 함께 담겨 있다.

오늘 모든 성인 대축일과 이어서 지내는 위령의 날(11월 2일)은 단순한 추모의 날이 아니라, 세상 끝까지 확장된 하나의 거대한 가족을 확인하는 ‘가족과 형제애의 축제’이다. 우리 삶의 일부였던 이들은 육신으로는 더 이상 우리 곁에 있지 않지만, 그리스도 안에서 우리와 맺은 사랑의 친교는 죽음으로 끊어지지 않는다. 다비데 마리아 투롤도 신부가 묘사하듯, 그리스도인은 죽은 이들을 단순히 과거의 사람으로 기억하지 않는다. 그리스도 안에서 그들은 여전히 하느님의 생명 안에 있으며, 우리는 사랑과 기도 안에서 그들과 연결되어 있다.

하늘에는 어제의 성인들이 있고, 땅에는 오늘의 성인들이 있다. 지상에서 우리의 성장을 도와주었던 이들 가운데에는 이미 하느님의 품으로 돌아간 이들도 있다. 우리는 그들을 기억하며, 그들이 하느님 안에서 누리는 생명을 희망한다. 성인들의 통공 안에는 지상에서 신앙의 길을 걷는 우리, 정화를 거치고 있는 죽은 이들, 그리고 이미 하느님의 영광 안에 들어간 성인들이 함께 연결되어 있다. 우리는 천상 성인들의 전구를 청하고 그들의 모범을 따르며, 정화 중에 있는 이들을 위해 기도한다. 이렇게 교회는 그리스도 안에서 죽음조차 끊을 수 없는 사랑의 친교를 살아간다.

우리는 기쁨과 희망, 고통과 연약함, 그리고 수고로 어우러진 공통의 삶을 통해 그들과 깊이 연결되어 있다. 우리는 서로 다른 민족과 언어와 문화를 넘어, 그리스도 안에서 하나의 교회를 이루도록 부름받은 형제자매들이다. 이 축제는 국경이 없는 보편적 축제이다. 하느님 안에서, 그리고 하느님 안에 살아가는 이들에게 그 누구도 낯선 이나 이방인이 될 수 없다. 하느님께서는 모든 이의 얼굴을 아시며, 한 사람 한 사람의 이름을 자상하게 부르신다.

오늘 우리는 교회의 영광스러운 가을 수확을 바라보며, 하느님께서 거두어들이신 풍성한 열매들에 감사드린다. 일상의 고단함 속에서도 온유함과 사랑으로 거룩함을 살아내는 이웃들을 통해 하느님의 얼굴을 관상하고, 우리 역시 그 거룩함의 대열에 합류하기를 결심한다. 죽음을 넘어 영원한 생명으로 이어진 이 성인들의 통공 안에서, 우리는 오늘 소망을 담아 찬미를 올린다. 우리는 혼자가 아니다. 우리는 그리스도 안에서, 하느님의 크신 사랑 안에서 서로 연결되어 있는 하나의 거대한 가족이다.

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모든 성인 대축일(Sollemnitas Omnium Sanctorum, 11월 1일)은 이름이 알려진 성인들뿐만 아니라, 하느님 품 안에서 영원한 생명을 누리고 있는 이름 없는 모든 성인을 한날한시에 기억하고 찬미하는 교회의 대축일이다.

이 대축일은 박해 시대 순교자들을 함께 기억하려는 교회의 전통에서 출발하여, 동방과 서방에서 서로 다른 형태로 발전해 온 모든 순교자와 모든 성인에 대한 공경이 8~9세기에 이르러 11월 1일이라는 하나의 전례적 기념일로 점차 정착하면서 오늘의 형태를 갖추게 되었다.

1. 역사적 기원: 박해 시대와 ‘모든 순교자’에 대한 공동 기념

초대 교회에서는 순교자가 주님 안에서 죽은 날을 ‘천상 탄일(dies natalis)’로 여기며, 그가 묻힌 묘지나 지역 교회에서 해마다 이를 기념하였다. 그러나 박해가 계속되고 순교자가 늘어나면서, 여러 지역 교회에서는 특정한 순교자들을 함께 기억하는 공동 기념의 전통도 점차 생겨났다.

동방의 여러 지역 교회에서도 4세기부터 모든 순교자를 함께 기념하는 전례적 전통이 나타난다. 성 요한 크리소스토모의 설교는 성령 강림 대축일 다음 주일에 모든 순교자를 기념하는 관행을 증언하는 중요한 자료 가운데 하나이다. 다만 이러한 기념일의 날짜와 형태가 동방의 모든 지역에서 처음부터 동일했던 것은 아니다.

2. 서방 교회의 발전: 로마 판테온의 성당 봉헌

서방 라틴 교회에서 모든 순교자를 공동으로 기념하는 전통이 발전하는 데 중요한 계기가 된 사건 가운데 하나는 7세기 초 로마에서 일어났다.

609년 또는 610년경, 교황 보니파시오 4세는 동로마 황제 포카스로부터 로마의 고대 신전인 판테온(Pantheon)을 넘겨받아 이를 그리스도교 성당으로 봉헌하였다. 성당은 ‘성모 마리아와 모든 순교자들에게 봉헌된 성당’(Sancta Maria ad Martyres)이라는 이름을 갖게 되었다. 전승에 따르면 이때 로마의 여러 묘지에 안치되어 있던 순교자들의 유해도 이곳으로 옮겨졌다.

성당의 봉헌일인 5월 13일은 이후 모든 순교자를 기념하는 전례적 의미를 지니게 되었다. 다만 이 5월 13일의 기념이 훗날 11월 1일의 모든 성인 대축일로 직접 이어졌는지에 대해서는 역사적으로 여러 견해가 있다. 따라서 판테온 봉헌은 오늘날 모든 성인 대축일의 중요한 역사적 출발점 가운데 하나로 이해하는 것이 적절하다.

3. 11월 1일로의 정착과 대상의 확대

8세기에 이르러 로마에서는 ‘모든 성인’에 대한 공경이 더욱 분명하게 나타난다.

교황 그레고리오 3세(731~741년)는 성 베드로 대성전 안에 성모 마리아와 사도들, 순교자들, 증거자들, 그리고 온 세상의 완덕에 이른 의인들을 기념하는 경당을 마련하였다. 이는 로마에서 순교자뿐 아니라 모든 성인을 함께 기념하는 공경이 명확하게 드러나는 중요한 이정표였다.

다만 이 경당의 정확한 봉헌 날짜와 그것이 오늘날 11월 1일 축일과 직접 연결되는 과정에 대해서는 역사적으로 신중한 접근이 필요하다. 11월 1일이 선택된 정확한 이유 역시 오늘날까지 확정되어 있지 않다. 중세의 일부 전례학자들은 11월이 추수 이후라 순례자들을 맞이하기에 유리했다는 설명을 제시했지만, 이는 후대의 해석이다. 또한 11월 1일을 켈트계 수확 축제와 연결하는 견해도 있으나, 이를 모든 성인 대축일의 직접적인 기원으로 단정할 만한 동시대의 확실한 문헌적 증거는 부족하며 학계에서도 논쟁적인 가설로 남아 있다.

4. 온 교회로의 확산: 9세기

8세기 후반과 9세기에 이르러 11월 1일의 모든 성인 축일은 로마를 넘어 프랑크 왕국과 유럽의 여러 지역으로 확산되었다. 8세기 말에는 영국과 프랑크 왕국의 일부 지역에서도 이미 11월 1일에 모든 성인을 기념하는 전통이 확인된다.

9세기에는 교황 그레고리오 4세(827~844년)가 프랑크 왕국의 황제 루도비코 경건왕(Louis the Pious)에게 11월 1일의 모든 성인 축일을 제국 전역에서 지내도록 요청하면서 이 축일이 서방 교회 전체로 확산되는 중요한 계기가 마련되었다. 전통적으로 이 조치를 835년으로 기록하기도 한다.

이 과정에서 11월 1일은 단순히 특정 지역의 성인들을 기념하는 날을 넘어, 교회 안에서 알려진 성인과 알려지지 않은 성인을 함께 기념하는 보편적인 축일로 점차 자리 잡게 되었다.

5. ‘위령의 날’과 성인의 통공

11월 1일 모든 성인 대축일이 자리 잡은 뒤, 998년에는 클뤼니 수도원의 원장 성 오딜로(St. Odilo)의 주도로 다음 날인 11월 2일을 ‘모든 죽은 신자들을 기억하는 위령의 날’(Commemoratio Omnium Fidelium Defunctorum)로 지내는 전통이 마련되었다.

이로써 11월 1일과 11월 2일은 서로 긴밀하게 연결되어, 지상의 교회가 천상의 성인들과 일치를 이루고, 죽은 이들을 위해 기도하며, 그리스도 안에서 이루어지는 성인의 통공을 전례적으로 드러내는 중요한 이틀이 되었다.

모든 성인 대축일은 단순히 과거의 위대한 성인들을 기념하는 날이 아니다. 교회는 이날 하느님 안에서 이미 완성된 모든 성인을 바라보며, 우리 역시 거룩함으로 부르심을 받았음을 기억한다. 이름이 알려진 성인뿐 아니라 세상에는 알려지지 않았으면서도 복음에 충실하게 살아간 수많은 이들도 하느님 안에서 영원한 생명을 누리고 있다.

그러므로 11월 1일은 ‘성인들을 바라보는 날’인 동시에, 우리 자신도 성덕으로 부르심을 받은 사람임을 기억하는 날이다.

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이 홈에 평화가 가득하시길 바랍니다^^

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홈페이지가 훨씬 전체를 살피기에 좋습니다. 좋은 글 감사합니다

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“예수님께서 사두가이들의 말문을 막아 버리셨다는 소식을 듣고 바리사이들이 한데 모였다.”(마태 22,34)에서 ‘말문을 막다’에 해당하는 희랍어는 피모오(φιμόω, phimóō)이다. 본래 이 말은 동물의 입에 ‘재갈을 물리다’ 또는 ‘입마개를 씌우다’라는 뜻인데, 여기서는 비유적으로 상대방의 입을 막아 더 이상 말을 이어가지 못하게 하다, 곧 ‘침묵시키다’라는 의미로 사용되었다. 마태오 복음서에서는 예수님께서 사두가이들의 논박을 더 이상 이어갈 수 없게 하셨음을 이 동사 하나로 표현한다.

사두가이들은 부활을 믿지 않았던 사람들이다. 그들은 일곱 형제가 차례로 죽으면서 한 여인을 아내로 맞이했다는 극단적인 사례를 들어, “부활 때에는 그 여자가 누구의 아내가 되겠습니까?” 하고 예수님께 물었다. 그러나 예수님께서는 그들의 질문이 잘못된 전제 위에 서 있음을 지적하신다. “너희는 성경도 모르고 하느님의 능력도 모르기 때문에 잘못 생각하고 있다.”(마태 22,29)

예수님께서는 부활한 이들은 “장가드는 일도, 시집가는 일도 하지 않는다”고 말씀하신다. 이는 부활 이후의 삶이 현세의 삶을 그대로 반복하는 것이 아니라는 뜻이다. 부활은 지금의 삶을 단순히 연장하는 것이 아니라, 하느님 안에서 완성되는 새로운 생명이다. 따라서 사두가이들이 제기한 “누구의 아내인가?”라는 질문은 부활의 신비를 현세의 질서 안에 가두어 버린 잘못된 질문이었다.

그러나 예수님의 대답은 여기에서 멈추지 않는다. 예수님께서는 탈출기의 말씀을 들어 “나는 아브라함의 하느님, 이사악의 하느님, 야곱의 하느님이다.”라고 하신 하느님의 말씀을 상기시키신다. 그리고 선언하신다. “하느님은 죽은 이들의 하느님이 아니라 산 이들의 하느님이시다.”(마태 22,32) 하느님께서 아브라함과 이사악과 야곱의 하느님이시라는 사실은 죽음이 하느님과 인간의 관계를 끊어 놓지 못한다는 것을 드러낸다.

그러므로 예수님께서 사두가이들의 ‘말문을 막으셨다’는 것은 단순히 논쟁에서 상대를 이기셨다는 뜻이 아니다. 그들이 하느님의 능력과 부활의 신비를 인간의 좁은 논리 안에 가두려 했을 때, 예수님께서는 그들의 질문을 넘어서는 하느님의 생명을 드러내셨다. 피모오(φιμόω)는 바로 그 순간을 가리킨다. 이 말은 인간의 말과 논리가 하느님의 신비를 재단할 수 없음을 드러내며, 예수님의 말씀 앞에서 더 이상의 논박이 멈추게 된다는 뜻이다.

그런데 성경에서 ‘말문이 막힌다’는 것이 언제나 같은 의미를 지니지는 않는다. 때로는 하느님의 현존과 말씀 앞에서 인간이 스스로 입을 다물기도 하고, 때로는 하느님께서 침묵을 명하신다는 표징이 되기도 하며, 때로는 악과 거짓의 말이 잠잠해지는 것을 의미하기도 한다.

하느님 앞에서 스스로 입을 다물다

욥은 극심한 고난 속에서 하느님께 자신의 억울함을 호소하며 끊임없이 따져 묻는다. 그러나 마침내 폭풍 속에서 말씀하시는 하느님의 창조와 섭리의 신비 앞에 자신이 얼마나 작은 존재인지를 깨닫는다. 그리고 이렇게 고백한다.

“저는 보잘것없는 몸, 당신께 무어라 대답하겠습니까? 손을 제 입에 갖다 댈 뿐입니다. 한 번 말씀드렸으니 대답하지 않겠습니다. 두 번 말씀드렸으니 덧붙이지 않겠습니다.”(욥 40,4-5)

여기에서 욥의 침묵은 하느님께서 강제로 입을 막으신 것이 아니다. 오히려 하느님을 만난 인간이 자신의 말이 지닌 한계를 깨닫고 스스로 입을 닫는 것이다. 하느님께서 침묵을 강요하신 것이 아니라, 오히려 하느님의 말씀 앞에서 인간의 말이 제자리를 찾은 것이다.

바오로 사도 역시 율법 앞에서 인간이 스스로 의롭다고 주장할 수 없음을 선언하며 “모든 입은 다물어지고 온 세상은 하느님 앞에 유죄임이 드러나게 됩니다.”(로마 3,19)라고 말한다. 여기서 입을 다문다는 것은 단순한 침묵이 아니라, 인간이 자신의 의로움을 내세워 하느님 앞에서 자신을 변호할 수 없게 된다는 뜻이다.

하느님 앞에서 인간은 때로 말을 많이 하는 것이 아니라, 더 이상 자신을 변명하지 않는 법을 배워야 한다.

하느님의 주권 아래에 있는 예언자의 입

성경에는 하느님께서 예언자의 입을 막으시는 장면도 나온다. 세례자 요한의 아버지 즈카르야는 천사의 말씀을 믿지 못했고, 가브리엘 천사는 그에게 “이 일이 일어나는 날까지 너는 벙어리가 되어 말을 못 하게 될 것이다.”(루카 1,20)라고 말한다. 이때 즈카르야의 침묵은 불신에 대한 징표이자, 하느님의 말씀이 인간의 의심과 상관없이 반드시 이루어진다는 것을 보여주는 표징이었다.

에제키엘 예언자에게도 비슷한 일이 일어난다. 하느님께서는 “내가 네 혀를 입천장에 붙여 너를 벙어리로 만들어서, 그들을 꾸짖지 못하게 하겠다.”(에제 3,26)라고 말씀하신다. 그러나 이것은 하느님께서 예언자의 사명을 영구히 중단시키신다는 뜻이 아니다. 오히려 예언자의 말조차 하느님의 주권 아래 있으며, 그가 언제 말하고 언제 침묵할 것인지를 하느님께서 결정하신다는 것을 보여주는 표징이다.

인간의 입은 자신의 것이지만, 하느님의 사람에게 그 입은 결국 하느님의 말씀을 맡은 입이다. 그러므로 말해야 할 때 말하고, 침묵해야 할 때 침묵하는 것 역시 순종이다.

악과 거짓의 입을 잠잠하게 하다

시편의 저자는 “거만하여 업신여기고 의인을 거슬러 파렴치하게 지껄이는 거짓된 입술들을 잠잠하게 하소서.”(시편 31[30],19)라고 기도한다. 여기에서 침묵은 하느님의 심판을 청하는 기도이다. 의인을 괴롭히는 거짓과 오만의 말이 더 이상 힘을 발휘하지 못하도록 하느님께서 그 입을 잠재워 주시기를 청하는 것이다.

그런데 신약성경에 이르면 ‘입을 막는 것’이 또 다른 방식으로 이루어진다. 베드로 사도는 그리스도인들에게 이렇게 권고한다: “여러분이 선을 행하여 어리석은 자들의 무지한 입을 막는 것이 하느님의 뜻입니다.”(1베드 2,15)

흥미롭게도 여기에서 사용된 희랍어 동사 역시 φιμόω이다. 예수님께서 사두가이들의 입을 막으셨던 바로 그 동사가 이번에는 그리스도인의 삶을 설명하는 데 사용된다.

그렇다면 그리스도인은 어떻게 다른 이들의 어리석은 입을 막는가. 더 큰 목소리로 논쟁해서가 아니다. 상대를 모욕하거나 억압해서도 아니다. 선을 행함으로써이다. 삶으로 진실을 증언함으로써 거짓된 비방이 더 이상 힘을 갖지 못하게 하는 것이다.

결국 성경에서 ‘말문을 막다’는 것은 단순히 말싸움에서 이긴다는 뜻이 아니다. 때로는 하느님의 현존 앞에서 내가 먼저 입을 다무는 것이고, 때로는 하느님께서 당신의 뜻에 따라 예언자의 입을 여닫으시는 것이며, 때로는 악과 거짓의 입이 하느님의 힘으로 잠잠해지는 것이다.

그리고 가장 아름다운 말 없음은 어쩌면 이것일 것이다. 내가 다른 사람의 입을 막는 것이 아니라, 나의 선한 삶이 거짓의 입을 막게 하는 것.

예수님께서는 말씀으로 사두가이들의 입을 막으셨고, 베드로 사도는 선한 삶으로 어리석은 자들의 입을 막으라고 가르친다. 그러므로 그리스도인에게 필요한 것은 언제나 더 많은 말을 하는 것이 아니다. 때로는 하느님 앞에서 침묵하고, 때로는 하느님의 말씀만을 말하며, 때로는 말보다 삶으로 진리를 증언하는 것이다.

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\"\" — 엘 그레코 작 ‘성 유다 타대오, 성 시몬 사도’, 1608~1614년, 스페인 톨레도 대성당

가톨릭교회에서 매년 10월 28일에 축일을 함께 기리는 두 성인은 예수 그리스도의 열두 사도인 성 시몬과 성 유다 타대오이다. 두 사도에 관한 신약성경의 기록은 많지 않지만, 교회는 오랜 전통 안에서 이들을 함께 기억해 왔다. 특히 서방 교회의 전승에서는 두 사도가 함께 복음을 전하고 순교한 것으로 전해지면서 두 사도의 축일이 함께 자리 잡았다. 다만 이들의 선교와 순교에 관한 구체적인 이야기는 신약성경이 아니라 후대의 전승과 외경적 문헌에 근거한다는 점을 기억할 필요가 있다.

성 시몬 사도: 하느님과 율법에 대한 열정

성 시몬은 신약성경에 기록된 네 개의 사도 명단에서 ‘가나안 사람’ 또는 ‘열혈당원’으로 소개된다. 마태오와 마르코 복음서는 그를 ‘가나안 사람’(마태 10,4; 마르 3,18)이라고 부르는 반면, 루카 복음서와 사도행전은 ‘열혈당원’(루카 6,15; 사도 1,13)이라고 부른다.

여기서 ‘가나안 사람’이라는 표현은 갈릴래아의 카나 출신이라는 뜻이 아니라, ‘열혈당원’이라는 표현과 연결되는 말이다. 베네딕토 16세 교황은 두 표현이 하느님과 그분의 백성, 그리고 거룩한 율법에 대한 뜨거운 열정을 가리킨다고 설명한다. 시몬이 당시의 정치적 의미에서 열혈당이라는 조직에 속해 있었는지는 확실하게 알 수 없지만, 적어도 하느님과 신앙에 대한 강한 열성을 지닌 사람이었을 가능성은 충분히 생각해 볼 수 있다.

시몬에 관해서는 이보다 더 많은 것을 확실하게 말하기 어렵다. 후대의 전승들은 그의 선교 지역과 순교에 관해 여러 이야기를 전하지만, 서로 일치하지 않는 부분도 많다. 서방 교회에서는 특히 그가 유다 타대오와 함께 페르시아에서 복음을 전하다가 순교했다는 전승이 널리 전해졌다. 이러한 전승은 후대의 성인 공경과 도상학에 큰 영향을 미쳤다.

시몬의 특별한 점은 어쩌면 그가 얼마나 많은 일을 했는지를 우리가 알 수 없다는 데 있는지도 모른다. 그의 이름 앞에는 ‘열혈당원’이라는 짧은 말 하나가 남아 있다. 그러나 예수님께서는 그의 과거와 사회적 이름표보다 그 사람 자체를 부르셨다.

성 유다 타대오 사도: 주님께서 마음에 머무르시는 사람

성 유다 타대오는 마태오와 마르코 복음서에서는 ‘타대오’(마태 10,3; 마르 3,18)로, 루카 복음서와 사도행전에서는 ‘야고보의 아들 유다’(루카 6,16; 사도 1,13)로 소개된다. 교회 전통은 이 두 이름을 한 인물을 가리키는 것으로 이해하여 그를 ‘유다 타대오’라고 불러 왔다. 요한복음서는 그를 ‘이스카리옷이 아닌 다른 유다’라고 명시적으로 구별한다(요한 14,22).

‘타대오’라는 별칭의 어원은 확실하지 않다. 아람어 taddāʾ(가슴, 마음)에서 유래하여 ‘마음이 넓은 사람’이라는 뜻으로 이해하는 견해가 있는가 하면, 그리스어 이름인 ‘테오도로스’ 또는 ‘테오도토스’의 축약형으로 보는 견해도 있다.

유다 타대오에 관한 가장 아름다운 성경의 장면은 최후의 만찬 때 그가 예수님께 던진 질문이다. “주님, 저희에게는 주님 자신을 드러내시고 세상에는 드러내지 않으시겠다니 무슨 까닭입니까?”(요한 14,22) 예수님께서는 이렇게 대답하신다. “누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이다. 그러면 내 아버지께서 그를 사랑하시고, 우리가 그에게 가서 그와 함께 살 것이다.”(요한 14,23)

베네딕토 16세 교황은 이 말씀을 매우 깊이 묵상한다. 부활하신 주님께서는 하나의 사물처럼 우리 앞에 나타나시는 분이 아니다. 주님께서는 우리 삶 안에 들어오기를 원하시며, 당신을 받아들이는 열린 마음을 요구하신다. 우리가 주님을 알아보는 길은 단순히 눈으로 보는 데 있지 않고, 사랑하고 그분의 말씀을 지키며 우리 안에 그분의 거처를 마련하는 데 있다.

유다 서간과 그리스도인의 정체성

신약성경에는 ‘유다 서간’이라는 짧지만 매우 강렬한 보편 서간이 들어 있다. 교회의 오랜 전통은 이 서간을 유다 타대오와 연결해 왔지만, 오늘날 성서학에서는 실제 저자와 저술 시기를 둘러싸고 여러 견해가 제시되고 있다. 따라서 역사적으로 유다 타대오 사도의 직접 저술이라고 단정하기보다는, 적어도 초대 교회가 이 글을 유다의 사도적 권위와 연결하여 받아들였다는 점에 주목할 수 있다.

유다 서간은 하느님의 은총을 핑계로 방탕한 삶을 정당화하고 공동체를 어지럽히는 이들을 경계한다. 그러면서 신앙의 정체성을 지키고, 가장 거룩한 믿음을 바탕으로 자신을 세우며, 성령 안에서 기도하고, 하느님의 사랑 안에 머물라고 권고한다(유다 20-22).

이 대목은 오늘의 그리스도인에게도 중요하다. 우리는 다른 사람과 대화하고 서로를 이해해야 한다. 그러나 대화한다는 이유로 우리가 누구이며 무엇을 믿는지를 잃어버려서는 안 된다. 그리스도인의 정체성은 배타적인 자기주장이 아니라, 그리스도 안에서 더욱 분명해지는 사랑과 진리의 정체성을 말한다.

서로 다른 사람들을 하나로 묶으시는 예수님

베네딕토 16세 교황이 성 시몬과 성 유다를 함께 묵상한 중요한 이유 가운데 하나는 바로 여기에 있다.

시몬이 하느님과 율법에 대한 열정을 지닌 사람이라면, 예수님께서 부르신 또 다른 제자 마태오는 당시 사람들에게 배척받던 세리였다. 인간의 기준으로 보면 두 사람 사이에는 커다란 거리가 있었을 것이다. 그러나 예수님께서는 서로 다른 사람들을 부르셨고, 그들을 당신 안에서 하나의 공동체로 만드셨다.

베네딕토 16세 교황은 다음과 같이 강조한다: 예수님의 관심을 끈 것은 사회적 계급이나 인간이 붙인 이름표가 아니라 사람이었다. 그리고 서로 다른 제자들을 하나로 묶어준 것은 바로 예수님 자신이었다.

열두 사도는 교회의 예표다. 교회 안에는 서로 다른 성령의 은사와 서로 다른 민족과 문화, 서로 다른 인간적 성품을 지닌 사람들이 함께 살아간다. 중요한 것은 서로 같아지는 것이 아니라, 서로 다른 사람들이 그리스도 안에서 하나가 되는 것이다.

순교 전승과 성화의 상징

두 사도의 선교와 순교에 관한 구체적인 이야기는 신약성경에 기록되어 있지 않다. 후대의 여러 전승과 외경적 문헌은 이들이 함께 동방, 특히 페르시아 지역에서 복음을 전하다가 순교했다고 전한다. 순교 방식에 대해서도 여러 이야기가 전해지며, 이러한 전승이 후대의 성화와 조각에 반영되었다.

성 시몬은 전통적으로 톱을 들고 있는 모습으로 묘사되는 경우가 많다. 성 유다 타대오는 곤봉이나 도끼, 창과 같은 여러 순교 도구와 함께 표현되기도 하며, 머리 위의 작은 불꽃은 성령 강림의 은총을 상징한다.

또한 유다 타대오의 성화에는 예수님의 얼굴이 새겨진 천, 곧 만딜리온이 함께 묘사되기도 하는데, 이는 에데사의 아브가르 왕과 예수님의 서신 교환, 그리고 아다이(Addai) 또는 타대오라는 인물의 선교에 관한 동방 전승과 연결된다. 그러나 이 에데사의 타대오 또는 아다이를 열두 사도 가운데 유다 타대오와 동일 인물이라고 역사적으로 확정할 수는 없다. 후대의 전승이 두 인물을 결합하면서 이러한 도상학적 표현이 형성된 것으로 이해할 수 있다.

오늘 우리에게

성 시몬과 성 유다 타대오는 우리에게 많은 말을 남기지는 않았다. 그러나 그들의 침묵은 오히려 중요한 것을 말해 준다.

시몬은 하느님을 향한 열정을 기억하게 하고, 유다 타대오는 주님께서 세상에 당신 자신을 드러내시는 방식에 대해 질문했던 제자이다. 그리고 두 사도를 함께 바라볼 때 우리는 서로 다른 사람들이 어떻게 그리스도 안에서 하나가 되는지를 발견한다.

오늘 우리도 서로 다른 생각과 성격, 배경과 경험을 지닌 채 살아간다. 때로는 그 차이가 갈등의 이유가 되기도 한다. 그러나 교회는 서로 같은 사람들이 모인 곳이 아니라, 서로 다른 사람들이 한 분이신 그리스도 안에서 하나가 되어 가는 곳이다.

성 시몬과 성 유다 타대오의 전구를 청한다:

“저희도 신앙의 정체성을 잃지 않으면서 열린 마음으로 세상과 대화하게 하시고, 서로 다른 사람 안에서 인간적인 이름표보다 먼저 그 사람을 바라보게 하소서. 무엇보다 저희를 하나로 묶어주시는 분이 저희의 생각이나 취향이 아니라 예수 그리스도이심을 잊지 않게 하소서. 그리하여 저희도 두 사도처럼 그리스도인의 아름다운 신앙을 날마다 새롭게 발견하고, 피로하지 않게 살아내며, 강하면서도 평화로운 증언을 세상에 전하게 하소서.” 아멘!

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베네딕토 16세 교황 일반 알현 교리교육

성 베드로 광장

2006년 10월 11일 수요일

성 시몬과 성 유다

친애하는 형제자매 여러분,

오늘 우리는 열두 사도 중 두 사람, 곧 가나안 사람 시몬과 유다 타대오(이스카리옷 유다와 혼동하지 말아야 합니다)에 대해 살펴보고자 합니다. 이 두 사도를 함께 바라보는 이유는, 열두 사도 명단에서 항상 서로 곁에 배치되어 있을 뿐만 아니라(마태 10,3-4; 마르 3,18; 루카 6,15; 사도 1,13 참조), 신약성경에 유다 타대오의 이름으로 전해지는 서간 한 편이 수록되어 있다는 점 외에는 두 사도에 관한 정보가 매우 적기 때문입니다.

시몬에게는 네 가지 명단에 따라 서로 다른 칭호가 붙어 있습니다. 마태오와 마르코는 그를 “가나안 사람”으로 묘사하는 반면, 루카는 “열혈당원”으로 묘사합니다.

사실 이 두 가지 표현은 동일한 의미를 지닌 동의어입니다. 히브리어 동사 *qanà'*는 “열정적이다, 열성을 부리다”라는 뜻으로, 당신의 전능한 백성에 대한 하느님의 열정적 사랑을 가리킬 때도 쓰이고(출애 20,5 참조), 엘리야처럼 아낌없는 절개로 유일하신 하느님을 섬기는 데 열성을 다하는 인간의 태도를 가리킬 때도 쓰이기 때문입니다(1열왕 19,10 참조).

따라서 이 시몬이 민족주의 운동 단체였던 열혈당의 구성원은 아니었을지라도, 유다인으로서의 정체성, 곧 하느님과 그분의 백성, 그리고 거룩한 율법에 대한 뜨거운 애착을 지닌 인물이었음은 분명해 보입니다.

그렇다면 시몬은, 반대로 당시 지극히 부정한 직업으로 배척받던 세리 출신의 마태오와는 하늘과 땅 차이의 인물이었던 셈입니다. 이는 예수님께서 당신의 제자들과 협력자들을 부르실 때, 사회적·종교적 배경의 귀천이나 차이를 막론하고 다양한 이들을 부르셨음을 보여줍니다.

예수님의 관심을 끈 것은 사회적 계급이나 라벨이 아니라 사람이었습니다! 그리고 가장 아름다운 사실은, 그분의 추종자 무리가 서로 간의 현격한 차이에도 불구하고 상상할 수 있는 모든 어려움을 극복하며 어깨를 맞대고 함께 살았다는 점입니다. 실로 그들을 하나로 묶어준 것은 예수님 자신이었으며, 모두가 그분 안에서 서로 결합되어 있음을 발견했습니다.

이는 끊임없이 차이점과 갈등을 부각하고, 예수 그리스도 안에서 지속적인 대립을 극복할 힘을 받는다는 사실을 잊곤 하는 오늘날 우리에게 커다란 가르침을 줍니다.

또한 열두 사도 무리는 교회의 예표라는 점을 기억해야 합니다. 교회 안에는 모든 성령의 은사, 모든 민족과 인종, 모든 인간적 특성이 들어설 자리가 있어야 하며, 이 모든 것은 예수님과의 친교 안에서 조화와 일치를 이루게 됩니다.

이어서 전통이 두 가지 서로 다른 이름을 조합하여 부르는 유다 타대오 사도에 대해 알아봅시다. 마태오와 마르코는 그를 단순히 “타대오”라고 부르지만(마태 10,3; 마르 3,18), 루카는 “야고보의 아들 유다”라고 부릅니다(루카 6,16; 사도 1,13).

“타대오”라는 별칭의 어원은 확실치 않습니다. 아람어 taddà'(가슴, 마음)에서 유래하여 “도량이 넓은 사람”을 뜻한다는 설명도 있고, 그리스어 이름인 “테오도로스”나 “테오도토스”의 축약형이라는 설명도 있습니다.

그에 대해 우리에게 전해진 바는 매우 적습니다. 요한 복음서만이 최후의 만찬 때 그가 예수님께 던진 질문 하나를 기록하고 있습니다. 타대오는 주님께 이렇게 묻습니다. “주님, 저희에게는 당신 자신을 드러내시고 세상에는 드러내지 않으시겠다니, 무슨 까닭입니까?”

이는 오늘날 우리 역시 주님께 던지곤 하는 매우 시의적절한 질문입니다. 어째서 부활하신 주님께서는 하느님의 승리를 보여주기 위해 당신의 영광을 원수들에게 온전히 드러내지 않으시고, 오직 제자들에게만 당신 자신을 드러내셨을까요? 예수님의 대답은 신비롭고 깊이가 있습니다. 주님께서는 이렇게 말씀하십니다. “누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이다. 그러면 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이고, 우리가 그에게 가서 그와 함께 살 것이다”(요한 14,22-23).

이는 부활하신 분을 바라보고 깨달으려면 마음으로 느껴야 하며, 하느님께서 우리 안에 거처를 마련하시도록 해야 함을 의미합니다. 주님께서는 사물처럼 나타나지 않으십니다. 그분은 우리 삶 안에 들어오고자 하시며, 따라서 그분의 드러나심은 열린 마음을 요구하고 전제하는 드러남입니다. 오직 이러한 방식으로만 우리는 부활하신 분을 뵙게 됩니다.

신약성경의 서간들 중 특정 지역 교회에 보내진 것이 아니라 더 넓은 공동체를 향해 쓰여 ‘가톨릭 서간(보편 서간)’이라 불리는 서간 가운데 하나가 유다 타대오의 저작으로 전해집니다. 실제로 이 서간은 “하느님 아버지께 사랑을 받고 예수 그리스도를 위하여 지킴을 받는 부름받은 이들에게”(1절) 전해진 글입니다.

이 서간의 주요 관심사는, 하느님의 은총을 핑계 삼아 자신들의 방탕함을 정당화하고 용납할 수 없는 가르침으로 형제들을 Corrupt(부패)시키며 “꿈에 사로잡혀” 교회 안에 분열을 가져오는 자들을 그리스도인들이 경계하도록 하는 것이었습니다(8절).

유다는 그들의 교리와 특정한 생각들을 이렇게 정의합니다. 그는 그들을 떨어진 천사들에 비유하기까지 하며, 솔직한 어조로 “그들은 카인의 길을 걸었습니다”(11절)라고 말합니다.

나아가 그는 그들을 향해 무자비할 정도로 엄하게 질타합니다. “그들은 여러분의 애덕 잔치에 더러움을 끼치는 자들이고, 자기 배만 채우며 두려움 없이 잔치를 벌이는 자들이며, 바람에 밀려가는 물기 없는 구름이고, 가을이 되어도 열매 하나 없이 죽고 또 죽어 뿌리째 뽑힌 나무이며, 자기의 부끄러운 행실을 거품처럼 뿜어 올리는 바다의 사나운 물결이고, 캄캄한 어둠이 영원히 예약되어 있는 방황하는 별들입니다”(12-13절).

오늘날 우리는 아마도 이토록 격렬한 논쟁적 언어를 사용하는 데 익숙하지 않을지 모르지만, 이는 우리에게 중요한 사실을 일깨워줍니다. 현대 삶의 모든 유혹과 다양한 사조들 한가운데에서, 우리는 우리 신앙의 정체성을 지켜내야 한다는 것입니다. 물론 제2차 바티칸 공의회가 기쁘게 물꼬를 튼 관용과 대화의 길은 단호하고 일관되게 이어가야 마땅합니다.

그러나 이 대화의 길이 아무리 필요하다 할지라도, 우리 그리스도인 정체성의 핵심적이고 필수적인 측면들을 다시금 생각하고 똑같이 강렬하게 부각시켜야 할 의무를 잊게 만들어서는 안 됩니다. 더 나아가 우리가 살아가는 세상의 여러 모순들에 맞서, 우리의 정체성이 확고함과 명확함, 그리고 용기를 요구한다는 사실을 명확히 기억해야 합니다.

그리하여 서간의 텍스트는 이렇게 이어집니다. “그러나 사랑하는 여러분,”—유다 사도는 우리 모두에게 말합니다— “여러분은 가장 거룩한 믿음을 바탕으로 수덕을 쌓고 성령 안에서 기도하십시오. 하느님의 사랑 안에 자신을 지키며, 영원한 생명으로 이끄시는 우리 주 예수 그리스도의 자비를 기다리십시오. 불신의 회의에 빠진 이들을 설득하십시오…”(20-22절).

이 서간은 다음과 같이 지극히 아름다운 송가로 끝을 맺습니다. “여러분 위에서 여러분이 넘어지지 않도록 지켜 주시고 당신의 영광 앞에 흠 없는 사람으로 기쁘게 서게 해 주실 수 있는 분, 우리의 유일하신 구원자 하느님께, 우리 주 예수 그리스도를 통하여 영광과 위엄과 권능과 권세가 창조 전부터 지금도 그리고 영원히 있기를 바랍니다. 아멘”(24-25절).

이 구절을 쓴 저자가 자신의 신앙을 온전히 살아냈음을 쉽게 알 수 있습니다. 그의 신앙에는 도덕적 정직성과 기쁨, 신뢰와 찬미라는 커다란 실재들이 살아 숨 쉬고 있으며, 이 모든 것은 오직 유일하신 하느님의 선하심과 우리 주 예수 그리스도의 자비에 의해 바탕을 두고 있기 때문입니다.

그러므로 가나안 사람 시몬과 유다 타대오 두 사도가, 우리가 그리스도인 신앙의 아름다움을 언제나 새롭게 발견하고 피로감 없이 살아내며, 강력하면서도 평화로운 증언을 세상에 전하는 방법을 깨닫도록 도와주시기를 기도합니다.

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살레시오회는 2027년에 문서 형식을 갖춰 예방 교육을 세상에 알린 돈 보스코의 업적을 기려 ‘예방 교육 150주년’을 기념한다.[1] 그러나 돈 보스코 자신이 자신의 글 서두에서 “어느 시대에나 청소년 교육에서는 두 가지 교육 체계를 이용해왔다. 즉 예방 교육 체계(Sistema Preventivo)와 억압 교육 체계(Sistema Repressivo)가 그것이다.”[2]라고 밝히듯이 돈 보스코가 청소년 교육의 예방 시스템을 이야기하기 전에 이미 유럽, 특히 프랑스에서는 지식인과 교육학자들이 비행 청소년이나 고아들을 감옥에 가두는 ‘억압적(Répressif) 처벌’ 대신, 미리 보호하고 직업을 가르치는 ‘예방적(Préventif) 선도’ 방식을 논문과 보고서 형태로 제시하고 있었다.[3] 돈 보스코가 글을 쓰기 직전(1870년대 전반) 프랑스에서 발행된 대표적인 논문이나 지적 흐름을 몇 가지 예로 제시한다면 다음과 같다:

1. 사법 및 교정 교육 논문: 오귀스트 고생(Auguste Gossin)의 저작(1870년대 초)

1870년대 프랑스에서는 소외 청소년을 위한 교정 기숙학교(Colonies agricoles)의 성과를 분석하는 논문들이 많았다. 대표적으로 프랑스의 법률가이자 사회학자인 오귀스트 고생 등은 감옥에 갈 위기에 처한 소년들을 농장형 학교에서 예방적으로 교육한 결과를 담은 연구들을 학회에 발표했다.[4] 이들은 문헌에서 감시와 예방을 뜻하는 ‘Surveillance préventive(예방적 감시)’라는 용어를 체계적으로 논했다.[5]

2. 가톨릭 교육 논문: 장 조셉 알망(Jean-Joseph Allemand)의 청소년회 보고서들

돈 보스코가 기틀을 잡은 ‘오라토리오’와 매우 유사한 형태의 청소년 교육 제도가 이미 프랑스 마르세유를 중심으로 발전하고 있었다. 19세기 중반부터 1870년대까지 마르세유의 장 조셉 알망 신부와 그의 후계자들이 작성한 청소년 예방 선도 기구(Œuvre des Jeunes Ouvriers)의 내부 지침 및 교육 논문들은 처벌 없는 교육, 즉 ‘아이들의 마음을 사로잡아 죄를 예방하는 법’을 불어로 정립하고 있었다.[6] 나아가 오를레앙의 펠릭스 뒤팡루(Félix Dupanloup) 주교 역시 저작을 통해 억압적 처벌보다 사랑스러운 동반과 예방적 규율(Discipline préventive)의 우위성을 신학적·교육학적으로 밝히고 있었다.[7]

3. 프랑스 교육 개혁 논쟁과 ‘행정적 예방’ 문헌(1870~1876년)

1870년 보불전쟁 패배 이후 프랑스 사회는 “독일의 의무 교육 제도가 전쟁을 승리로 이끌었다”고 분석하면서 대대적인 교육 개혁 논쟁에 돌입했다.[8] 이 시기 쥘 페리(Jules Ferry)가 주도하는 법안 제정 직전(1870년대 중반), 프랑스 교육 학자들은 학업 중단과 비행을 막기 위한 ‘국가 수준의 예방 교육 체계’에 대한 다수의 기고문과 논문을 국가 학술지나 소책자 형태로 발행했다.[9]

예방 시스템에 관한 돈 보스코의 기록 배경

1877년 3월 12일 돈 보스코는 프랑스 니스에서 열린 성 베드로 보호소 개소식에 초대되어 참석하고, 그 개소식에서 연설했다.[10] 이탈리아로 돌아온 돈 보스코는 행사에서 나누었던 연설문과 행사 소식에 “예방 교육 시스템 요약”을 덧붙여 소책자로 편찬하기 위해 원고를 며칠 동안 세 차례나 새로 쓰고 수정하는 노력을 기울였다.[11] 그리고 이를 토리노의 살레시오 출판사(Tipografia e Libreria Salesiana) 및 산 피에르 다레나 출판사에서 이탈리아어와 프랑스어 이중 언어로 출간하였다.[12] 그때 발행한 67쪽짜리 소책자의 공식 표제는 《Inaugurazione del Patronato di S. Pietro in Nizza a Mare. Scopo del medesimo esposto dal sacerdote Giovanni Bosco con appendice sul sistema preventivo nella educazione della gioventù》 (프랑스 니스 아 마레 성 피에트로 보호소 개원식, 사제 죠반니 보스코가 밝히는 그 목적과 청소년 교육의 예방 시스템에 관한 부록)이다.[13] 이 중에서 돈 보스코의 예방 교육에 관한 부록 부분은 44쪽~65쪽이다.

돈 보스코의 가까운 동반자이자 기록자였던 줄리오 바르베리스 신부의 미간행 친필 연대기(Cronachetta inedita)에서는 이 원고 작성 경위를 상세히 기록하고 있으며,[14] 《Memorie Biografiche》 제13권(112쪽)이나 《살레시오 자료집(Fonti Salesiane)》 등이 이를 증언한다.[15] 아이들과 동고동락하며 지낸 35년의 사목 경험을 바탕으로 예방교육을 소개하는 이 부록의 독창적이고 탁월한 교육학적 가치 덕분에 돈 보스코의 이 저술은 수많은 언어로 번역 및 재판되면서 돈 보스코의 대표적인 교육학 텍스트로 자리 잡게 되었다.[16] (*각주와 출전 문헌 뒤에 돈 보스코의 예방 교육에 관한 부록 본문 번역이 게재되어 있다)

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※ 각주 · 출전 문헌

[1] Pietro Braido, Il Sistema Preventivo nella educazione della gioventù (1877), Introduzione e testi critici, Roma: LAS, 1985; Piera Ruffinatto, 〈Don Bosco e la preventività educativa nel e oltre il suo tempo〉, in Rivista di Scienze dell'Educazione 53 (2015), pp. 82–85 [2] Giovanni Bosco, Il sistema preventivo nella educazione della gioventù, Torino: Tipografia e Libreria Salesiana, 1877, I. Proemio [3] Giancarlo Milanesi, 〈Sistema preventivo e prevenzione in don Bosco〉, in C. Nanni (ed.), Don Bosco e la sua esperienza pedagogica, Roma: LAS, 1989, pp. 148–152. [4] Auguste Gossin, Notice sur les colonies agricoles de jeunes délinquants et la protection des jeunes libérés, Paris, 1870–1872; Frédéric-Auguste Demetz, Rapports et Notices sur la Colonie agricole de Mettray, Paris, 1839–1873. [5] Pietro Braido, Prevenire non reprimere. Il sistema educativo di don Bosco, Roma: LAS, 1999, pp. 30–38. [6] Jean-Joseph Allemand, Règlement de l'Œuvre des Jeunes Ouvriers de Marseille, Marseille, 1820/1865; Joseph-Marie Timon-David, Sermons et Instructions pour les Œuvres de Jeunesse, Marseille, 1859/1875. [7] Félix Dupanloup, L'Éducation, 3 voll., Paris, 1868–1869 (Trad. it. L'educazione, Parma, 1868–1869); Gino Corallo, Il metodo educativo salesiano. L'eredità di Don Bosco, Catania, 1979, p. 16. [8] Michal Vojtas, 〈Un passaggio epocale: dalla repressione allo stile preventivo〉, Atti del Convegno \"Con la forza non vale\", Milano: Università Cattolica, 2015, pp. 3–5. [9] Octave Gréard, L'instruction primaire à Paris de 1867 à 1877, Paris: Delalain, 1877; Émile de Laveleye, L'instruction du peuple, Paris: Hachette, 1872. [10] Eugenio Ceria, Memorie Biografiche di Don Giovanni Bosco, vol. XIII, Torino: SEI, 1932, pp. 112, 438–440 (Fonti Salesiane, pp. 353, 358) [11] Giulio Barberis, Cronachetta inedita (12 marzo 1877), ms. in Archivio Salesiano Centrale (ASC); Fonti Salesiane ITA, Roma: LAS, 2014, p. 353 [12] Pietro Braido, Il SP di DB alle origini (1841-1862), in Ricerche Storiche Salesiane 14 (1995), pp. 255–320 [13] Inaugurazione del Patronato di S. Pietro in Nizza a Mare. Scopo del medesimo esposto dal sacerdote Giovanni Bosco con appendice sul sistema preventivo nella educazione della gioventù, Torino: Tipografia e Libreria Salesiana, 1877 [14] Giulio Barberis, Cronachetta inedita (ms. ASC 04); Juan José Bartolomé, Don Bosco e la preventività_Ruffinatto, Roma: LAS, 2015. [15] Memorie Biografiche di Don Giovanni Bosco, Vol. XIII, p. 112; Fonti Salesiane ITA, Roma: LAS, 2014, pp. 353–354 [16] Pietro Braido, L'esperienza pedagogica di Don Bosco nel suo \"divenire\", in Don Bosco e la sua esperienza pedagogica, Roma: LAS, 1989, pp. 28–29

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[부록] 청소년 교육에 있어서의 예방 시스템

우리 집들에서 관례로 사용되는 이른바 예방 시스템에 관하여 말로 또는 서면으로 몇 가지 생각을 표현해 달라는 요청을 여러 번 받았다. 시간 부족으로 지금까지는 이 바람을 충족시키지 못했으나, 이제 여기서 이에 대해 개략적으로 언급한다. 하느님께서 내게 그만큼의 삶을 허락하시어 특별히 준비된 소책자로 이를 발행할 수 있게 된다면, 이 글이 그 구상하는 내용의 목차와도 같기를 바란다. 이는 오직 청소년 교육이라는 어려운 예술에 이바지하기 위함이다. 따라서 예방 시스템이 무엇으로 구성되어 있는지, 왜 선호되어야 하는지, 그 실제적 적용과 유익함에 관해 설명하고자 한다.

I. 예방 시스템이란 무엇으로 구성되며 왜 선호되어야 하는지

청소년 교육에는 어느 시대에나 예방 시스템(Sistema Preventivo)과 억압 시스템(Sistema Repressivo)이라는 두 가지 시스템이 사용되어 왔다. 억압 시스템은 피교육자들(*이하에서 학생이나 아동, 청소년 등을 아울러 ‘피교육자’로 번역)에게 법을 알게 하고, 이어서 그 위반자들을 파악하기 위해 감시하며, 필요할 경우 마땅한 벌을 부과하는 것으로 구성된다. 이 시스템에서는 상급자의 말이나 외양 및 태도가 엄격하고 다소 위협적이어야 하며, 그 자신도 피교육자들과의 모든 친밀함을 피해야 한다.

책임자(*직역하면 ‘원장’이지만 일반화를 위해 ‘책임자’로 번역)는 자신의 권위를 높이기 위해 피교육자들 사이에 드물게 나타나야 하며, 대개 처벌하거나 위협해야 할 때 나타나야 한다. 이 시스템은 쉽고 노력이 적게 들며, 특히 군대나 일반 성인들, 즉 법과 규정에 부합하는 바를 스스로 알고 기억할 수 있는 분별있는 사람들 사이에서 유용하다.

이와 달리, 반대라고도 할 수 있는 방식이 바로 예방 시스템이다. 이는 한 기관의 규정과 규칙을 알게 한 다음, 피교육자들이 책임자나 지도 교사의 보살피는 눈길을 늘 받을 수 있도록 살피는 방식이다. 지도 교사들은 자애로운 아버지처럼 말하고, 모든 상황에서 길잡이가 되어 주며, 조언을 주고 사랑으로 교정한다. 이는 피교육자들이 잘못을 저지를 수 없는 환경에 놓이게 하는 것을 의미한다.

이 시스템은 전적으로 이성(Ragione), 종교(Religione), 자애(Amorevolezza, *한편에서는 ‘감응하는 사랑’으로도 번역)에 바탕을 둔다. 따라서 일체의 폭력적인 처벌을 배제하며, 가벼운 처벌조차 멀리하고자 한다. 이 시스템이 선호되어야 하는 이유는 다음과 같다.

I. 미리 안내를 받은 피교육자는 상급자에게 자신의 잘못이 보고될 때 발생하는 것처럼 자신의 잘못으로 풀이 죽지 않는다. 또한 교정이나 처벌 위협, 혹은 실제 가해진 처벌로 인해 결코 분노하지 않는다. 왜냐하면 그 안에 이성적으로 설득하는 우호적이고 예방적인 안내가 늘 담겨 있으며, 대개 마음을 얻는 데 성공하기 때문이고, 그리하여 피교육자는 처벌의 필요성을 인식하고 오히려 이를 거의 바라는 지경에 이르기도 한다.

II. 더욱 본질적인 이유는 청소년 특유의 변덕스러움 때문이다. 청소년은 한순간에 규율과 그 수칙을 어기는 데서 받게 되는 제재나 결과를 잊어버린다. 따라서 청소년은 자신이 전혀 주의를 기울이지 않았고, 잘못된 행동을 하면서 당시에는 이를 전혀 기억하지 못했으며, 친절한 목소리가 알려주었더라면 틀림없이 피했을 수도 있는 내용을 종종 위반하고 처벌받을 만한 상태가 되고 만다.

Ⅲ. 억압 시스템은 무질서를 막을 수는 있으나, 위반자들을 더 낫게 만들기가 어렵다. 청소년들은 자신이 받은 처벌을 잊지 않으며, 대개 굴레를 벗어던지려는 욕구와 함께 심지어 보복하고자 하는 앙심과 함께 아픔과 상처를 간직한다는 것으로 관찰되었다. 때로는 전혀 신경 쓰지 않는 것처럼 보일지라도, 그들의 행적을 추적해 본 사람이라면 청소년기의 기억이 얼마나 무서운지, 그리고 부모의 처벌은 쉽게 잊으면서도 교육자의 처벌은 잊기가 아주 어렵다는 점을 잘 알고 있다. 학창 시절에 마땅하게 받았던 특정 처벌에 대해 노년이 되어 추악하게 보복한 이들의 사례도 존재한다. 반면 예방 시스템은 피교육자를 친구로 만든다. 피교육자들은 조력자 안에서 자신을 안내하고, 선하게 만들고자 하며, 괴로움과 처벌, 불명예로부터 자유롭게 해주려는 은인을 알아본다.

Ⅳ. 예방 시스템은 교육 기간 중에는 물론 그 이후에도 교육자가 마음의 언어로 이야기할 수 있을 만큼 학생이 애정 어린 마음을 갖도록 만든다. 피교육자의 마음을 얻은 교육자는 그에게 커다란 영향력을 행사할 수 있으며, 그가 사회 직업이나 공직, 상업에 종사하게 될 때에도 그에게 안내와 조언, 나아가 교정해 줄 수 있다. 이러한 이유들과 다른 여러 이유로 예방 시스템이 억압 시스템보다 선호되어야 함은 분명하다.

II. 예방 시스템의 적용

이 시스템의 실천은 “사랑은 참고 기다립니다. 사랑은 친절합니다. … 사랑은 모든 것을 덮어주고 모든 것을 믿으며, 모든 것을 바라고, 모든 것을 견디어냅니다”(1코린 13,4.7)라고 한 성 바오로의 말씀에 전적으로 의존한다. 사랑은 친절하고 인내하며, 모든 것을 참아내되 모든 것을 바라고 어떤 방해든 견디어낸다. 그러므로 오직 그리스도인만이 예방 시스템을 성공적으로 적용할 수 있다. 이성과 종교는 교육자가 순종을 얻고 목적을 달성하고자 할 때 끊임없이 사용해야 하며, 스스로 가르치고 실천해야 하는 도구다.

I. 따라서 책임자는 자신의 피교육자들에게 완전히 헌신해야 하며, 자신의 직무에서 멀어지게 만드는 다른 임무를 결코 맡아서는 안 된다. 오히려 이들이 다른 이들에 의해 적절히 지도받는 경우가 아니라면, 의무적인 활동에 매여 있지 않은 모든 시간에 늘 피교육자들과 함께 있어야 한다.

Ⅱ. 교사, 기술 책임자, 지도 교사들은 도덕성이 검증된 사람들이어야 한다. 단 한 사람의 타락이라 하더라도 교육 기관 전체를 위태롭게 할 수 있다. 피교육자들이 결코 혼자 있지 않도록 조치해야 한다. 가능한 한 교사들은 피교육자들이 모여야 하는 장소에 먼저 가 있어야 하며, 다른 이들이 다음 활동을 이어받을 때까지 그들과 함께 머물러야 하고, 그들을 결코 한가하게 내버려 두어서는 안 된다.

Ⅲ. 마음껏 뛰고 달리고 소리칠 수 있는 충분한 자유를 주어야 한다. 체육, 음악, 낭송, 소극장, 산책은 규율을 확립하고 도덕성과 건강에 이바지하는 매우 효과적인 수단들이다. 다만 놀이의 소재, 참여하는 사람들, 오가는 대화가 비난받을 만한 것이 되지 않도록 유의해야 한다. 청소년의 위대한 친구였던 성 필립보 네리는 “여러분이 원하는 것은 무엇이든 하십시오. 본인에게는 여러분이 죄만 짓지 않는다면 충분합니다”라고 말했다.

Ⅳ. 잦은 고백성사, 자주 모시는 성체성사, 매일의 미사는 위협과 매질을 멀리하고자 하는 교육적 건물을 받쳐주는 기둥이어야 한다. 청소년들에게 거룩한 성사를 자주 받도록 하는 데에 결코 지루하게 하거나 강요하지 말고, 이를 활용할 수 있는 편의를 제공해야 한다. 피정, 3일 기도, 9일 기도, 강론, 교리 교육의 기회에 시민 사회에 매우 유익하고, 마음의 평안에 유익하며, 영혼의 구원에 유익한 그토록 쉽고 유용한 수단들을 제시하는 종교의 아름다움, 위대함, 거룩함을 부각해야 한다. 이러한 방식으로 아이들은 이러한 신심 실천에 자발적으로 이끌리게 되며, 기쁜 마음과 열매로 기꺼이 성사에 가까이 다가오게 될 것이다.[각주 1]

V. 시설 내에 나쁜 대화를 나누는 동료, 책, 또는 사람이 들어오지 못하도록 최대한의 경계를 기울여야 한다. 좋은 수문장의 선택은 교육의 집을 위한 보물이다.

Ⅵ. 매일 저녁 일상의 기도를 마친 후 피교육자들이 잠자리에 들기 전에, 책임자나 그 대리자는 공개적으로 몇 마디 다정한 말을 건네며 행해야 할 일이나 피해야 할 일에 관해 약간의 경고나 조언을 주고, 그날 시설(집) 안팎에서 일어난 사건들로부터 교훈을 이끌어내도록 노력해야 한다. 그러나 그의 말은 결코 2분이나 3분을 넘어서는 안 된다. 이것이 도덕성과 올바른 운영, 그리고 교육의 성공적인 결실을 가져오는 열쇠이다.

Ⅶ. 첫영성체를 너무 늦은 나이로 미루고자 하는 일부 사람들의 의견을 전염병처럼 멀리해야 한다. 그때는 대개 악마가 소년의 마음을 차지하여 그의 순결함에 헤아릴 수 없는 손상을 입힌 이후이기 때문이다. 초대 교회의 규율에 따르면 파스카 성체성사 때 남은 축성된 빵을 어린아이들에게 주곤 했다. 이는 교회에서 어린아이들이 이른 시기에 거룩한 성체성사를 받아 모시도록 허용되는 것을 얼마나 사랑하는지 알게 해준다. 아이가 일반적인 빵과 거룩한 빵을 구분할 줄 알고 충분한 교육을 받았음을 보여줄 때는 더 이상 나이를 따지지 말고 천상의 임금님께서 그 복된 영혼 안에서 다스리시도록 해야 한다.

Ⅷ. 교리서들은 자주 성체를 모실 것을 권장하며, 성 필립보 네리는 8일마다, 혹은 더 자주 모실 것을 조언했다. 트렌토 공의회는 모든 신실한 그리스도인이 거룩한 미사에 참여할 때 성체를 모시기를 간절히 바란다는 점을 명백히 밝히고 있다. 그러나 이 영성체는 영적으로뿐만 아니라 성사적으로도 이루어져야 하며, 그래야만 이 고귀하고 신성한 제사로부터 더 큰 결실을 얻을 수 있다.(트렌토 공의회, 제22회기, 제6장)

III. 예방 시스템의 유익함

누군가는 이 시스템이 실천하기 어렵다고 말할 것이다. 본인은 이것이 피교육자들 편에서는 훨씬 더 쉽고, 더 만족스러우며, 더 유익하다고 강조하는 바이다. 반면 교육자들 편에서는 몇 가지 어려움을 포함하지만, 교육자가 열성을 다해 임한다면 그 어려움은 줄어들게 된다. 교육자는 자신이 맡은 피교육자들의 유익을 위해 헌신하는 존재이므로, 피교육자들의 시민적, 도덕적, 학문적 교육이라는 목적을 달성하기 위해 모든 방해와 노고를 무릅쓸 준비가 되어 있어야 한다.

위에서 언급한 유익함 외에도 다음의 사항들이 추가된다.

Ⅰ. 피교육자는 늘 교육자의 친구일 것이며, 자신의 교사와 다른 상급자들을 여전히 아버지와 형제로 여기면서 자신이 받은 지도를 언제나 기쁘게 기억할 것이다. 이러한 피교육자들이 가는 곳마다 이들은 대개 가정의 위로이며, 유용한 시민들이고, 좋은 그리스도인들이다.

Ⅱ. 피교육자가 받아들여질 당시의 성격, 타고난 기질, 도덕적 상태가 어떠했든 간에, 부모들은 자신의 자녀가 더 악화되지 않을 것임을 확신할 수 있으며, 언제이건 얼마간의 개선을 얻게 될 것임을 기정사실로 여길 수 있다. 나아가 오랫동안 부모에게 골칫거리였고 교정 시설에서조차 거부당했던 어떤 아이들도 이러한 원칙에 따라 지도받았을 때 기질과 성격이 변하여 품행이 바른 삶으로 돌아섰으며, 현재 사회에서 명예로운 직책을 맡아 자신이 거주하는 지역의 자랑이자 가정의 버팀목이 되었다.

Ⅲ. 혹여나 좋지 않은 습관을 지닌 채 시설에 들어온 피교육자들이 있다 하더라도 그들이 동료들을 해칠 수 없다. 또한 착한 아이들도 이들로부터 해를 입지 않는다. 왜냐하면 함께 상주하며 동반하고 있는 조력자가 즉시 이를 바로잡을 것이므로, 시간도, 장소도, 기회도 없기 때문이다.

처벌에 관한 조언

처벌을 내릴 때 어떠한 규칙을 지켜야 하는가? 가능한 한 처벌은 절대 하지 말아야 한다. 그런데도 필요에 의해 제재가 요구될 때에는 다음 사항을 유념해야 한다.

Ⅰ. 교육자로서 피교육자들이 자신을 두려워하기를 바란다면, 먼저 그들 사이에서 사랑받는 존재가 되도록 노력해야 한다. 그렇게 되면 관심과 호의를 (일시적으로) 거두어들이는 것 자체가 하나의 처벌이 된다. 그럴 때 이 자체가 경쟁심을 자극하면서 용기를 주고, 결코 자괴감을 느끼지 않도록 하는 처벌이 된다.

Ⅱ. 청소년들에게는 처벌로 사용하는 수단이 곧 처벌이 된다. 어떤 이들에게는 사랑이 담기지 않은 눈빛 하나가 뺨을 때리는 것보다 더 큰 효과를 낸다는 사실이 관찰되었다. 뭔가가 잘 되었을 때의 칭찬, 소홀함이 있을 때의 꾸짖음은 그 자체로 이미 상이나 벌이다.

Ⅲ. 매우 드문 경우를 제외하고는, 교정과 처벌을 결코 공개적으로 주지 않고 동료들과 떨어진 사적인 자리에서 주어야 하며, 피교육자가 이성과 종교를 통해 자신의 잘못을 깨닫도록 최대의 신중함과 인내심을 발휘해야 한다.

Ⅳ. 책임자는 규율이 정한 규칙과 포상, 그리고 처벌을 잘 알도록 함으로써 피교육자가 “이것이 금지된 것인지 몰랐습니다”라고 변명할 수 없도록 해야 한다.

이 시스템을 실천에 옮기는 시설들은 매질이나 다른 폭력적인 처벌에 의존하지 않고도 큰 유익을 얻을 수 있다고 믿는다. 본인은 약 40년 동안 청소년들과 살아왔으나 어떠한 종류의 처벌도 사용한 기억이 없으며, 하느님의 도우심으로 마땅히 해야 할 바뿐만 아니라 단순히 바라는 바까지도 언제나 얻어내었다. 그것도 모범적인 성과에 대한 희망이 사라진 것처럼 보였던 바로 그 아이들로부터 얻어낸 것이었다.[각주 1]

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[각주 1] 얼마 전 영국 여왕이 보낸 어떤 장관이 토리노의 한 시설을 방문했을 때, 500여 명의 청소년이 공부하고 있던 넓은 강당으로 안내되었다. 그는 그 수많은 아이가 지도 교사도 없이 완벽한 정적 속에 있는 것을 보고 적잖이 놀랐다. 일 년 전체를 통틀어 소란스러운 말 한마디 없었고, 처벌을 가하거나 겁을 줄 이유조차 없었다는 사실을 알고 그의 놀라움은 더더욱 커졌다. “어떻게 이렇게 완벽한 정적과 규율을 얻을 수 있습니까? 제게 말해 주십시오.”라며 그가 물었다. 그리고 비서에게 덧붙였다. “그가 말하는 것을 받아 적으시오.” 시설의 책임자가 대답했다. “각하, 저희들 사이에서 사용되는 수단이 당신들 사이에서는 사용될 수 없습니다.” “어째서입니까?” “그것은 오직 가톨릭 신자들에게만 밝혀진 비밀이기 때문입니다.” “그것이 무엇입니까?” “자주 드리는 고백성사와 성체성사, 그리고 매일 진실하게 참여하는 미사입니다.” “당신 말이 맞습니다. 우리에게는 이러한 강력한 교육적 수단이 결여되어 있습니다. 다른 수단으로 대체할 수는 없겠습니까?” “이러한 종교적 요소들을 사용하지 않는다면 위협과 매질에 의존할 수밖에 없습니다.” “당신 말이 맞습니다! 당신 말이 맞아요! 종교가 아니면 매질이군요. 런던에 돌아가 이 이야기를 전하겠습니다.”

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[부록]

[각주 15] 소위 ‘살레시오 회원들의 집에서 가해질 처벌에 관한 순회 서간(ASC A1750401)’은 본 수록집에 포함되지 않았다. 이는 조반니 바티스타 프란체시아(Giovanni B. Francesia) 수사의 1883년 자필 원고로, 1935년 에우제니오 체리아(Eugenio Ceria) 수사에 의해 처음 출판되었다.(cf. MB XVI, 440-449) 돈 보스코의 친필 및 돈 루아(don Rua)의 필사본으로 잘못 기증되었던 이 글에는 “교육은 마음의 일입니다(l’educazione e cosa di cuore)”라는 구절이 반복하여 등장한다.(Cf. Jose Manuel Prellezo, “Dei castighi”, 1883: puntualizzazioni sull’autore e sulle fonti redazionali dello scritto, in RSS 27, 2008, 287-307쪽)

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※ 다음은 D.R. Esparza라는 분이 https://aleteia.org/에 2026년 8월 31일자로 기고한 글의 번역본이다. 독자의 이해를 돕기 위해 다소 첨가된 부분이 있으며, 이미지는 AI 생성으로 인스타그램에 돌아다니는 이미지이다.

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고대 그리스인들은 이것을 ‘칼로카가티아(καλοκαγαθία, kalokagathia)’라 불렀다. 이는 신체적 아름다움(외적인 미美)과 도덕적 선(내적인 선善)이 조화를 이룬 이상적인 인간상 및 교육이념을 가리키는 개념이다. 요한 바오로 2세는 이를 ‘자아 통제(자기 절제, self-mastery)’라 불렀다. 두 표현 모두 동일한 인간적 진리를 설명하고 있다.

나는 지난 몇 년 동안 달리기를 해왔고, 11월에 열리는 해안가 20킬로미터 대회 출전을 위해 훈련하고 있다. 조깅하듯 천천히 오래 달리는 장거리 훈련, 호흡이 가빠오는 인터벌 훈련, 그리고 마침내 완주를 가능하게 해주는 느리지만 꾸준한 거리의 누적. 이 훈련의 과정은 러닝화 한 켤레로부터 예상치 못했던 무언가를 깨닫게 해주었다. 그것은 바로 ‘몸이란 형성되어 가야 하는 인격’이라는 사실이다.

물론 이것은 결코 새로운 사실이 아니다. 도리어 서구 전통에서 가장 오래된 통찰 중 하나이자, 가장 꾸준히 저평가되어 온 통찰 중 하나이다.

그리스인들이 가장 먼저 이를 이해했다

고대 그리스인들에게는 깔끔하게 다른 언어로 번역되지 않는 개념이 있었다. 바로 ‘칼로카가티아(kalokagathia)’이다. 직역하자면 아름다운 것과 선한 것이 단 하나의 이상으로 결합된 상태를 의미한다. 칼로카가티아를 갖춘 사람은 신체적으로 뛰어남과 동시에 도덕적으로 곧은 사람이었다. 당시 그리스인들에게는 훗날 육체와 정신을 분리하게 될 이원론이 아직 존재하지 않았기 때문이다. 체육관(Gymnasium)은 인격의 형성과 신체의 형성이 단 하나의 과업으로 이해되던 장소였다. 운동 훈련과 시민적 덕목, 철학적 탐구와 신체적 우수성은 모두 동일한 절제와 훈련의 끈으로 연결되어 있었다. 플라톤의 수많은 대화편이 체육관을 배경으로 펼쳐지는 것은 결코 우연이 아니다.

스토아학파는 이를 한 걸음 더 발전시켰다. <명상록>을 통해 제국의 요구에 맞선 자기 절제의 기록을 남긴 마르쿠스 아우렐리우스Marcus Aurelius(121~180년)는 신체적 엄격함이 도덕적 엄격함과 분리될 수 없음을 잘 알고 있었다. 노예 출신이었던 에픽테투스Epictetus(55~135년경) 역시 의지를 훈련할 때 기울이는 세심함과 똑같은 주의를 기울여 몸을 훈련해야 한다고 썼다. 몸은 영혼의 동반자였으며, 지극히 엄격한 동반자였다.

사도 바오로의 비유

헬레니즘 세계에 흩어진 공동체들에 편지를 쓰던 성 바오로는 그리스도인의 삶을 설명하고자 할 때 본능적으로 스포츠 비유를 가져왔다. “경기장에서 달리기하는 이들이 모두 달리지만 상을 받는 사람은 한 사람뿐이라는 것을 여러분은 모릅니까? 이와 같이 여러분도 상을 받을 수 있도록 달리십시오. 모든 경기자는 모든 일에 절제를 합니다. 그들은 썩어 없어질 화관을 얻으려고 그렇게 하지만, 우리는 썩지 않는 화관을 얻으려고 하는 것입니다. 그러므로 나는 목표가 없는 것처럼 달리지 않습니다. 허공을 치는 것처럼 권투를 하지 않습니다. 나는 내 몸을 단련하여 복종시킵니다. 다른 이들에게 복음을 선포하고 나서, 나 자신이 실격자가 되지 않으려는 것입니다.”(1코린 9,24-27). “나는 내 뒤에 있는 것을 잊어버리고 앞에 있는 것을 향하여 내달리고 있습니다. 하느님께서 그리스도 예수님 안에서 우리를 하늘로 부르시어 주시는 상을 얻으려고, 그 목표를 향하여 달려가고 있는 것입니다.”(필리 3,13-14)

이러한 표현들은 운동 선수의 절제가 도덕적 형성의 한 형태로 인정받던 당시의 문화를 반영한다. 바오로는 그 인식을 가져와 영적 삶이 실제로 요구하는 바를 설명하고 있다. 이러한 연관성은 수도원 전통으로도 이어진다. 성 베네딕토 규칙은 하루를 기도, 노동, 휴식의 교대 주기로 구성한다. 이는 규칙성, 페이스 조절, 그리고 장기전을 강조한다는 점에서 본질적으로 운동선수의 훈련과 닮아있다. 이를 두고 사막의 교부들은 모든 형태의 엄격한 자기 절제와 영적 수련을 뜻하는 ‘아스케시스(ἄσκησις, askesis)’라는 단어를 사용했다. 이는 운동선수의 훈련을 뜻하는 그리스어로, 오늘날 ‘고행’이나 ‘금욕(asceticism)’의 어원이기도 하다. 그들은 영적 삶의 근본적인 훈련으로 이를 강조했다. 영혼을 훈련하기 위해 몸을 훈련했으며, 이 둘은 서로 다른 각도에서 접근하는 동일한 과업이었다.

요한 바오로 2세와 몸 신학

최근 몇 세기 동안 몸에 대해 가톨릭에서 이루어진 가장 지속적인 성찰은 요한 바오로 2세의 ‘몸 신학(Theology of the Body)’이다. 1979년부터 1984년 사이 수요일 일반 알현을 통해 발표된 129개의 교리 교육 연설은, 훗날 연구자들을 통해 현대의 ‘체화된 인지(embodied cognition)’ 학파의 많은 발견을 예견했음이 밝혀졌다. 체화된 인지학은 몸이 사고와 지각, 도덕적 형성 과정에 본질적으로 개입하며, 마음이란 작동하는 신체 조직과 분리되어 추상적으로 이해될 수 없다고 주장하는 인지과학의 한 분야이다.

그 핵심 주장은 놀라울 정도로 명쾌하다. 바로 ‘몸은 인격의 표현’이라는 점이다. 요한 바오로 2세는 “인간의 몸은 처음부터 사랑을 표현하는 능력을 포함하고 있으며, 그 사랑 안에서 인격은 선물이 된다”라고 썼다. 몸은 인격을 드러내며, 우리가 몸으로 행하는 일은 그 계시에 참여한다. 그는 “인간이 자기 자신을 내어주기 위해서는 자아 통제(self-mastery)가 필수적이다”라고 덧붙였다.

‘자기 증여의 전제 조건으로서의 자아 통제’라는 이 문구는 신체 훈련에 대한 질문 전체를 새로운 시각으로 바라보게 한다. 몸을 훈련한다는 것은 현존과 인내, 그리고 내어줌의 능력을 함양하는 일이다. 불편함을 무릅쓰고 달리는 법을 배운 사람, 몸이 비명을 지를 때도 리듬을 유지하는 법을 배운 사람, 멈추는 것이 훨씬 쉬운 시점을 이겨내고 한 걸음 더 나아가는 법을 배운 사람은, 그 어떤 다른 훈련으로도 대체할 수 없는 의지의 힘을 깨달은 사람이다. 그리고 모든 영성 전통이 알고 있듯, 의지야말로 정확히 형성되어야 하는 핵심이다.

2019년 <심리학 프론티어(Frontiers in Psychology)>에 게재된 한 연구에 따르면, 정기적인 지구력 운동은 자기 조절 능력, 감정적 회복탄력성, 그리고 지속적인 주의 집중력에서 측정 가능한 변화를 만들어내는 것으로 나타났다. 이는 영성 전통이 언제나 ‘아스케시스’와 연관 지어 온 바로 그 자질들이다.

요한 바오로 2세는 이를 명확히 언급했다. “스포츠는 인내, 노력, 용기, 균형, 희생, 정직, 우정, 그리고 협력을 위해 몸과 정신을 단련합니다.” 그 스스로가 열렬한 등산가이자 스키어였고 축구 골키퍼였던 그는, 훈련된 몸이 모든 방향에서 더 많은 것을 해낼 수 있는 몸이라는 사실을 개인적 경험을 통해 잘 알고 있었다.

우리에게 맡겨진 몸

하느님께서 우리에게 주신 몸은 우리에게 맡겨진 것이다. 잘 유지하고 발전시켜 봉사 안에 바쳐져야 하는 선물이다. 몸을 훈련하는 것은 그 선물에 대한 책임감 있는 돌봄이다. 내가 훈련하고 있는 대회는 11월, 바스크 지방의 날씨가 어떠하든 간에 산 세바스티안San Sebastián과 이룬Irun 사이의 해안가를 따라 20킬로미터를 달리는 레이스이다. 완주를 할 수도 있고 하지 못할 수도 있다. 그러나 핵심은 훈련 그 자체에 있다. 절제와 훈련 그 자체가 목적이다. 그것은 영적 삶의 가장 오래되고 가장 신뢰할 수 있는 형태 중 하나임이 밝혀졌다. 그리스인들이 알아보고, 바오로가 확인했으며, 사막의 교부들이 깊이를 더하고, 스키를 즐기던 폴란드 출신 교황이 새로운 정교함으로 명확히 밝혀낸 바로 그 형태이다.

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※ 마태오 복음은 모세오경처럼 다섯 개의 큰 설교로 복음을 구성한다. 그중 제18장은 이른바 교회에 관한 설교, 곧 공동체의 삶에 관한 말씀이다. 연중 제23주일 ‘가’해에 듣게 되는 복음은 마태 18,15-20인데, 이는 공동체의 삶에서 함께 살아가면서 죄를 짓는 형제를 만날 때 이를 어떻게 교정할 것인가에 관한 규범이다. 특별히 이 대목에는 여러 단계를 거쳐 슬기롭게 그 형제를 교정하려고 했는데도 그 형제가 받아들이지 않고 듣지 않으려고 할 때 “그를 다른 민족 사람이나 세리처럼 여겨라”(마태 18,17) 하는 구절이 나온다. 고집불통이라고 경멸하고 아예 상종하지 말라는 말씀일까? 프란치스코 교황님의 삼종기도 훈화는 이에 관해 복음의 앞뒤를 잘 이해할 수 있는 아름다운 가르침이다.

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사랑하는 형제자매 여러분, 안녕하십니까!

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이번 주일 복음(마태 18,15-20 참조)은 마태오 복음의 네 번째 담화, 곧 ‘공동체 담화’ 또는 ‘교회 담화’라 불리는 대목에서 가져온 것입니다. 오늘 말씀은 형제적 교정과 조언에 관해 이야기하며, 그리스도인 삶이 지닌 두 가지 차원을 되새기도록 우리를 초대합니다. 하나는 친교, 곧 교회의 일치를 지킬 것을 요구하는 공동체적 차원이고, 다른 하나는 개인의 양심 하나하나를 주의 깊게 살피고 존중할 것을 요구하는 개인적 차원입니다.

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잘못을 저지른 형제를 바로잡아 주기 위해 예수님께서는 ‘회복의 교육학(pedagogia di recupero)’을 제안하십니다. 예수님의 교육학은 언제나 회복의 교육학입니다. 그분은 언제나 구원하고 되찾고자 하십니다. 이 회복의 교육학은 세 단계로 이루어집니다. 첫째로 그분은 “단둘이 만나 그를 타일러라”(15절) 하고 말씀하십니다. 즉, 그의 죄를 세상에 공개하지 말라는 것입니다. 이는 판단하기 위해서가 아니라, 그가 자신이 한 일을 깨닫도록 돕기 위해 조심스럽게 형제에게 다가가는 것을 의미합니다. 우리 역시 이런 경험을 얼마나 자주 합니까? 누군가 찾아와 “여보게, 자네 이 부분에서 잘못했네. 이 점은 조금 바로잡을 필요가 있어” 하고 말해줄 때 말입니다. 처음에는 화가 날지 몰라도 결국에는 고마워하게 됩니다. 그것이 형제애이자 친교이며, 도움과 회복의 손길이기 때문입니다.

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그러나 여러 이유로 예수님의 이 가르침을 실천하기란 쉽지 않습니다. 형제나 자매가 좋지 않게 반응할까 봐 두렵기도 하고, 때로는 그 사람과 충분히 친밀하지 않아서이기도 합니다. 그 밖에도 여러 이유가 있습니다. 하지만 우리가 이렇게 시도했을 때마다, (돌아서서 생각해보면) 그것이 참으로 주님의 길이었음을 느끼곤 했습니다.

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하지만 나의 좋은 의도에도 불구하고 첫 번째 시도가 실패할 수 있습니다. 이런 경우 “에이, 알아서 하라지. 나는 손 털겠어” 하며 포기하는 것은 좋지 않습니다. 아니요, 그것은 그리스도인다운 태도가 아닙니다. 포기하지 말고 다른 형제나 자매의 도움을 구해야 합니다. 예수님께서는 “그가 네 말을 듣지 않거든 한 사람이나 두 사람을 더 데리고 가거라. ‘모든 일을 둘이나 세 증인의 말로 확정 지어야 하기’때문이다.”(16절) 하고 말씀하십니다. 이는 모세 법의 규정입니다.(신명 19,15 참조) 고발당한 이에게 불리해 보일 수 있지만, 사실은 허위 고발자로부터 그를 보호하기 위한 장치였습니다.

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그러나 예수님께서는 그 이상으로 나아가십니다. 여기서 두 증인이 필요한 이유는 고발하고 심판하기 위해서가 아니라 돕기 위해서입니다. “우리 뜻을 모아 이 형제에게, 잘못을 저질러 망신을 당하고 있는 이 자매에게 가서 이야기해 봅시다. 형제로서 찾아가 이야기해 봅시다.” 이것이 바로 예수님께서 우리에게 바라시는 회복의 태도입니다. 실제로 예수님께서는 모세 법과 달리, 증인들과 함께하는 이 두 번째 접근 방식조차 실패할 수 있음을 염두에 두십니다. 모세 법에서는 두세 사람의 증언으로 단죄하기에 충분했지만 말입니다.

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사실 한두 형제의 사랑조차도 그 사람이 고집을 부린다면 부족할 수 있습니다. 이러한 경우 예수님께서는 “교회에 알려라.”(17절) 곧 공동체에 말하라고 덧붙이십니다. 어떤 상황에서는 공동체 전체가 개입하게 됩니다. 다른 형제들이 수수방관할 수 없는 일들이 있기 때문입니다. 그 형제를 회복시키기 위해서는 더 큰 사랑이 필요합니다. 그러나 때로는 이조차 충분하지 않을 수 있습니다. 이에 예수님께서는 “공동체의 말조차 들으려 하지 않거든 그를 다른 민족 사람이나 세리처럼 여겨라”(같은 절) 하고 말씀하십니다.

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겉보기에는 매우 단호하고 냉정한 듯한 이 표현은, 사실 그 형제를 하느님의 손에 맡겨드리라는 초대입니다. 오직 아버지 하나님만이 모든 형제의 사랑을 합친 것보다 더 큰 사랑을 보여주실 수 있기 때문입니다. 예수님의 이 가르침은 우리에게 큰 도움이 됩니다. 한 가지 예를 생각해봅시다. 우리가 어떤 형제나 자매의 잘못이나 허물, 실수를 보았을 때 보통 가장 먼저 하는 일은 다른 사람들에게 찾아가 그것을 이야기하고 험담을 늘어놓는 것입니다. 그러나 험담은 공동체를 향한 마음을 닫아버리고 교회의 일치를 깨뜨립니다. 가장 큰 험담꾼은 악마입니다. 악마는 교회를 분열시키고 형제들을 갈라놓으며 공동체를 이루지 못하게 하려고 언제나 타인의 나쁜 점만을 말하고 다니는 거짓말쟁이이기 때문입니다.

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형제자매 여러분, 부디 험담하지 않도록 노력합시다. 험담은 코로나보다 더 무서운 전염병입니다! 험담하지 않도록 함께 노력합시다. 당시의 식자층을 경악하게 만들면서까지 세리와 죄인들을 받아들이신 분은 바로 예수님의 사랑이었습니다. 따라서 이는 항변조차 할 수 없는 단죄가 아니라, 때로는 우리의 인간적인 시도가 실패할 수 있음을 인정하고, 오직 하느님 앞에 서는 것만이 그 형제가 자신의 양심과 행위에 대한 책임을 직면하게 만들 수 있음을 깨닫는 것입니다. 일이 잘 풀리지 않는다면, 잘못을 저지른 형제와 자매를 위해 침묵하고 기도할 뿐, 절대로 험담해서는 안 됩니다.

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성모 마리아께서 우리가 형제적 충고를 건강한 습관으로 삼도록 도와주시어, 우리 공동체 안에서 서로 간의 용서와 무엇보다 하느님 자비의 무적의 힘에 바탕을 둔 새로운 형제적 관계가 늘 싹트게 되기를 바랍니다.(교황 프란치스코, 삼종기도 훈화, 2020년 9월 6일)

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Cari fratelli e sorelle, buongiorno!

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Il Vangelo di questa domenica (cfr Mt 18,15-20) è tratto dal quarto discorso di Gesù nel racconto di Matteo, conosciuto come discorso “comunitario” o “ecclesiale”. Il brano odierno parla della correzione fraterna, e ci invita a riflettere sulla duplice dimensione dell’esistenza cristiana: quella comunitaria, che esige la tutela della comunione, cioè dell’unità della Chiesa, e quella personale, che impone attenzione e rispetto per ogni coscienza individuale.

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Per correggere il fratello che ha sbagliato, Gesù suggerisce una pedagogia del recupero. E sempre la pedagogia di Gesù è pedagogia di recupero; Lui sempre cerca di recuperare, di salvare. E questa pedagogia di recupero è articolata in tre passaggi. In primo luogo dice: «Ammoniscilo fra te e lui solo» (v. 15), cioè non mettere in piazza il suo peccato. Si tratta di andare dal fratello con discrezione, non per giudicarlo ma per aiutarlo a rendersi conto di quello che ha fatto. Quante volte noi abbiamo avuto questa esperienza: qualcuno viene e ci dice: “Ma, senti, tu in questo hai sbagliato. Tu dovresti cambiare un po’ in questo”. Forse all’inizio ci arrabbiamo, ma poi ringraziamo, perché un gesto di fratellanza, di comunione, di aiuto, di recupero.

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E non è facile mettere in pratica questo insegnamento di Gesù, per diverse ragioni. C’è il timore che il fratello o la sorella reagisca male; a volte manca la confidenza sufficiente con lui o con lei… E altri motivi. Ma tutte le volte che noi abbiamo fatto questo, abbiamo sentito che era proprio la strada del Signore.

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Tuttavia, può avvenire che, malgrado le mie buone intenzioni, il primo intervento fallisca. In questo caso è bene non desistere e dire: “Ma si arrangi, me ne lavo le mani”. No, questo non è cristiano. Non desistere, ma ricorrere all’appoggio di qualche altro fratello o sorella. Gesù dice: «Se non ascolterà, prendi ancora con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni» (v. 16). Questo è un precetto della legge mosaica (cfr Dt 19,15). Sebbene possa sembrare contro l’accusato, in realtà serviva a tutelarlo da falsi accusatori. Ma Gesù va oltre: i due testimoni sono richiesti non per accusare e giudicare, ma per aiutare. “Ma mettiamoci d’accordo, tu ed io, andiamo a parlare a questo, a questa che sta sbagliando, che sta facendo una figuraccia. Ma andiamo da fratelli a parlargli”. Questo è l’atteggiamento del recupero che Gesù vuole da noi. Gesù infatti mette in conto che possa fallire anche questo approccio – il secondo approccio - con i testimoni, diversamente dalla legge mosaica, per la quale la testimonianza di due o tre era sufficiente per la condanna.

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In effetti, anche l’amore di due o tre fratelli può essere insufficiente, perché quello o quella sono testardi. In questo caso – aggiunge Gesù – «dillo alla comunità» (v. 17), cioè alla Chiesa. In alcune situazioni tutta la comunità viene coinvolta. Ci sono cose che non possono lasciare indifferenti gli altri fratelli: occorre un amore più grande per recuperare il fratello. Ma a volte anche questo può non bastare. E dice Gesù: «E se non ascolterà neanche la comunità, sia per te come il pagano e il pubblicano» (ibid.). Questa espressione, in apparenza così sprezzante, in realtà invita a rimettere il fratello nelle mani di Dio: solo il Padre potrà mostrare un amore più grande di quello di tutti i fratelli messi insieme. Questo insegnamento di Gesù ci aiuta tanto, perché – pensiamo ad un esempio – quando noi vediamo uno sbaglio, un difetto, una scivolata, in quel fratello o quella sorella, di solito la prima cosa che facciamo è andare a raccontarlo agli altri, a chiacchierare. E le chiacchiere chiudono il cuore alla comunità, chiudono l’unità della Chiesa. Il grande chiacchierone è il diavolo, che sempre va dicendo le cose brutte degli altri, perché lui è il bugiardo che cerca di disunire la Chiesa, di allontanare i fratelli e non fare comunità. Per favore, fratelli e sorelle, facciamo uno sforzo per non chiacchierare. Il chiacchiericcio è una peste più brutta del Covid! Facciamo uno sforzo: niente chiacchiere. È l’amore di Gesù, che ha accolto pubblicani e pagani, scandalizzando i benpensanti dell’epoca. Non si tratta perciò di una condanna senza appello, ma del riconoscimento che a volte i nostri tentativi umani possono fallire, e che solo il trovarsi davanti a Dio può mettere il fratello di fronte alla propria coscienza e alla responsabilità dei suoi atti. Se la cosa non va, silenzio e preghiera per il fratello e per la sorella che sbagliano, ma mai il chiacchiericcio.

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La Vergine Maria ci aiuti a fare della correzione fraterna una sana abitudine, affinché nelle nostre comunità si possano instaurare sempre nuove relazioni fraterne, fondate sul perdono reciproco e soprattutto sulla forza invincibile della misericordia di Dio.

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전날 밤, 내 마음에는 자꾸만 ‘만날 봉(逢)’이라는 글자가 맴돌았다. 십 년도 넘게 서로의 안부를 궁금해하면서도 한 번도 찾지 않았던 사람이 있었다. 찾으려 했다면 얼마든지 찾을 수 있었을 것이다. 그런데도 우리는 서로를 찾지 않았다. 그러다 마침내 만나야 할 때가 되어서일까, 마치 오래전부터 정해져 있던 일처럼, 나이에 어울리지 않은 설렘 속에 다시 마주했다.

만나야 할 사람은 결국 만나게 되고, 알아야 할 것은 마침내 알게 되며, 걸어야 할 길은 끝내 걸어야만 인생도 비로소 제 길을 다하는 것일지 모른다.

아무리 애써 찾아도 끝내 만나지 못하는 인연이 있는가 하면, 찾지 않아도 때가 이르면 우리 앞에 문득 나타나는 인연이 있다. 아무리 알려고 애를 써도 끝내 알 수 없는 것이 있는가 하면, 굳이 알려 하지 않아도 어느 날 삶이 스스로 가르쳐 주는 진실도 있다. 가고 싶지 않아도 반드시 걸어야 하는 길이 있는가 하면, 간절히 가고 싶어도 끝내 허락되지 않는 길도 있다.

어쩌면 인생은 내가 선택한 길만으로 이루어지는 것이 아니라, 나를 찾아오는 사람을 만나고, 때가 되어 열리는 진실을 받아들이며, 마침내 걸어야 할 길을 걸어내는 과정인지도 모른다.

누군가를 만나는 일을 나타내는 한자에는 ‘만날 봉(逢)’이 있다. ‘상봉(相逢)’의 그 ‘봉’이다. 우연히 마주치는 만남을 ‘조우(遭遇)’라 하고, 오랜 기다림 끝에 다시 만나는 일을 ‘해후(邂逅)’라 하며, 반갑게 서로 만나는 일을 ‘상봉(相逢)’이라 한다. 사람의 삶은 만남으로 이루어지고, 만남 없는 인생은 존재하지 않는다. 우리는 타인을 만나고, 세상을 만나고, 마침내는 자기 자신과도 만나며 살아간다.

동양의 전통에서는 만남을 인연과 하늘의 뜻으로 이해하는 경향이 있고, 서양의 전통에서는 인간의 의지와 선택을 더 강조하는 흐름이 있는 것처럼 보인다. 물론 이러한 구분이 절대적인 것은 아니다. 다만 동양의 사유에는 ‘만남을 기다리는 지혜’가, 서양의 사유에는 ‘만남을 만들어가는 의지’가 조금 더 짙게 배어 있는 듯하다.

만남은 우연처럼 시작되지만, 시간이 흐르면 필연으로 읽히고, 마침내 인연으로 기억되는 것인지도 모른다.

우리 삶에는 과연 우연이 존재하는 것일까? 아니면 우리가 우연이라 부르는 것조차 아직 그 의미를 알지 못하는 필연일 뿐일까? 아니면 삶은 우연처럼 찾아온 사건들 속에서 조금씩 필연의 의미를 발견해 가는 여정일까?

그리스도인은 우연을 믿지 않는다. 인간의 눈에는 우연처럼 보이는 만남일지라도 하느님의 눈에는 오래전부터 준비된 섭리일 수 있기 때문이다. 하느님 안에는 우연이 없다. 인간의 눈에 우연처럼 보이는 만남과 헤어짐, 기쁨과 상실, 성공과 실패조차도 하느님의 섭리 안에서는 저마다의 의미를 지닌다. 우리가 훗날 “그때 그 사람을 만난 것이 내 인생을 바꾸었다.”고 말하는 순간, 우리는 비로소 우연이라 불렀던 것이 은총이었다는 사실을 깨닫게 된다.

성경은 처음부터 끝까지 우연처럼 은총이 다가온 ‘만남의 기록’이다. 하느님께서 아브라함을 찾으셨고, 불타는 떨기 앞에서 모세를 부르셨으며, 사람이 되어 우리 가운데 오신 예수님께서는 우물가의 사마리아 여인을 만나셨고, 돌무화과나무 위의 자캐오를 불러 내려오게 하셨으며, 엠마오로 향하던 두 제자에게는 먼저 다가가셨다. 그렇게 성경은 인간이 하느님을 찾아간 이야기보다, 하느님께서 먼저 인간을 찾아오신 이야기를 그린다.

어쩌면 우리의 모든 만남도 하느님께서 오래전부터 준비하신 하나의 ‘봉(逢)’일지 모른다. 인간은 그것을 우연이라 부르지만, 하느님께서는 오래전부터 준비하신 섭리라 부르신다. 그리고 그 섭리란, 언제나 먼저 우리를 찾아오시는 하느님의 발걸음일 것이다.

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오늘 말씀의 전례는 공동체 안에서 죄와 허물에 빠진 형제자매를 어떤 마음으로 대해야 하는지 가르쳐준다. (*형제의 허물 앞에서 선 나의 태도: ① 회피·직면 ② 비방과 험담·적대감 ③ 형제를 얻으려는 간절함) ※ 함께 읽기: 프란치스코 교황님의 삼종기도 훈화 - “다른 민족 사람이나 세리처럼”

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오늘 제1독서(에제 33,7-9)에서 하느님께서는 예언자를 이스라엘 집안의 ‘파수꾼’으로 세우신다. 악인이 죄를 지을 때 그에게 경고하지 않아 그가 죽는다면, 그 피를 파수꾼에게 물으신다고까지 말씀하신다. 그러나 이는 상대를 비난하거나 단죄하라는 뜻이 아니다. 형제가 죄로 인해 죽어가는 것을 자신의 아픔으로 여기며, 안타까움과 사랑을 가지고 그의 잘못을 용감하게 직면하라는 초대의 말씀이다.

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제2독서(로마 13,8-10)에서 바오로 사도는 이러한 형제적 교정의 근본을 한마디로 정리한다. 잘못을 바로잡는 모든 시도는 오직 ‘사랑’에서 출발해야 하며, 이웃을 나 자신처럼 사랑하는 것이야말로 모든 율법의 완성이라 한다.

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오늘 복음(마태 18,15-20)은 잘못을 저지른 형제 앞에서 우리가 과연 어떤 사랑을 선택할 것인가를 묻는다. 예수님께서 제시하시는 길은 가장 작은 범위에서부터 시작된다. 먼저 둘만의 자리에서 조용히 이야기하고, 그래도 듣지 않으면 두세 사람을 데리고 가며, 끝내 받아들이지 않을 때에야 교회 공동체 앞에서 다루게 하신다. 끝내 공동체의 권고마저 받아들이지 않는다면 공동체적 친교는 깨어질 수 있다. 그러나 그마저도 영원한 배제나 배척을 뜻하지는 않는다. 예수님께서 세리와 죄인에게 먼저 다가가셨듯이, 그를 향한 사랑과 회복을 향한 희망은 결코 포기되지 않는다.

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이때의 단절과 거리는 냉정한 무관심이나 배척이 아니라, 형제를 잃은 고통에서 비롯된 거리다. 그리하여 그 거리를 메울 기회가 조금이라도 생기면, 우리는 언제나 먼저 손을 내미는 사람이 되어야 한다. 그렇지 않다면 우리가 그리스도의 제자라는 사실을 무엇으로 증명할 수 있겠는가? 예수님께서는 길을 잃은 형제 하나를 얻기 위해 마음을 모아 기도하는 공동체 한가운데에 친히 함께 계시겠다고 약속하신다. 사랑으로 하나 된 공동체의 기도를 하느님께서는 결코 외면하지 않으신다.

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죄를 지은 형제나 자매를 바로잡아 주는 행위는, 상처 입은 내 자존심을 복구하려는 욕망이나 도덕적 우월감에서 나오는 것이 아니다. 상대를 무안하게 만들어 굴욕감을 주려는 의도는 더더욱 아니다. 그것은 오직 그 형제나 자매가 내면의 병으로부터 치유되어 참된 삶과 기쁨을 회복하기를 바라는 간절한 열망에서 비롯된다. 죄는 언제나 죽음과 함께 깊은 슬픔과 삶의 비탄을 가져오기 때문이다.

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“나 역시 죄인인데 내가 어떻게 남을 고쳐 주겠는가?” 하는 거짓된 겸손이나, “괜히 이야기했다가 관계만 불편해지지 않을까?” 하는 안주를 핑계로 형제적 충고를 회피하는 것은, 실상 그 형제의 삶을 방치하려는 포장에 불과할 수 있다.

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악을 방관하면 공동체 전체가 상처를 입고, 약한 이들은 악을 선으로 착각할 수도 있다. 그러므로 형제적 교정은 한 사람을 살리는 일일 뿐 아니라 공동체 전체의 거룩함을 지키는 사랑의 의무이다. 그리고 그 모든 교정은 언제나 “형제를 얻기 위한”(마태 18,15) 사랑에서 시작되고 그러한 사랑으로 완성되어야 한다. 예수님께서 바라시는 것은 죄인을 잃는 것이 아니라, 형제를 다시 얻는 것이다. 이것이 형제적 교정의 목적이며, 공동체를 향한 사랑의 완성이다.

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세상의 불의와 죄악 앞에서 깊이 아파하시며 모든 것을 마음에 간직하셨던 성모님, 저희가 오직 성모님의 순결한 눈으로 형제들의 허물을 바라보게 하소서. 그리고 그 형제를 단죄하기보다, 저희가 끝까지 그를 얻고 살리기 위해 먼저 무릎 꿇고 기도할 수 있는 은총을 얻도록 저희를 도와주소서. 아멘!

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- 누군가의 잘못을 바로잡아 주고자 하면서 내심 은근한 도덕적 우월감이나 만족을 느끼지는 않는가?

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- 당사자 앞에서는 침묵하면서, 뒤에서는 수군거리고 그 형제를 공동체 안에서 매장하려 들지는 않는가?

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- 나는 죄를 지은 형제나 자매를 반드시 구해내야 할 ‘귀중한 보물’로 여기는가?

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- 나에게 상처를 준 사람이라도 그가 회개하고 회복되는 것을 진심으로 기뻐할 수 있는가?

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※ 마태 18,15-20(연중 제23주일 ‘가’해) 2023

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성경은 무화과 열매보다 무화과나무 자체를 더 자주 이야기한다. 그 나무는 인간과 하느님의 관계를 비추는 하나의 상징이기 때문이다. 구약의 언어인 히브리어에서는 열매와 나무를 구별하지 않고 ‘테에나(תְּאֵנָה, te'enah)’라는 단어 하나로 둘 다를 가리킨다. 반면 신약성경의 언어인 헬라어에서는 열매를 ‘쉬콘(σῦκον)’, 나무를 ‘쉬케(συκῆ)’라 불러 명확히 구분한다.

무화과나무는 창세기에 처음 등장한다. 죄를 지은 아담과 하와는 눈이 열려 자신들이 알몸임을 깨닫고, 무화과나무 잎을 엮어 치마를 만들어 입었다.(창세 3,7 참조) 이처럼 무화과나무는 인간 주변에서 가장 쉽게 접할 수 있는 나무이자, 인간이 자신의 수치를 가리기 위해 가장 먼저 손에 잡은 나무였다.

이후 무화과나무는 포도나무와 함께 ‘풍요와 안식, 평화와 안전’의 상징으로 자리 잡는다. 솔로몬 치하에서 태평성대를 누리던 백성들은 저마다 자기 포도나무와 무화과나무 아래에서 마음 놓고 살았고(1열왕 5,5 참조), 저마다 자기 포도나무와 무화과나무에서 열매를 따 먹으며 평화를 누렸다.(2열왕 18,31 참조)

나아가 무화과나무는 메시아 시대의 도래와 새로운 출애굽으로 완성될 평화를 예고하는 표지였다. 예언자들은 메시아의 날이 오면 “사람마다 자기 포도나무와 무화과나무 아래에 앉아 쉬리라. 그들을 위협할 자 아무도 없으리라”(미카 4,4 즈카 3,10 참조)라고 선언했다.

다른 한편으로 무화과나무는 ‘하느님 백성인 이스라엘과 그 영적 상태’를 상징하기도 한다. 시편과 예언서에서 무화과나무가 박해를 받아 ‘치이고 죽거나’(시편 78,47;105,33 참조), 열매가 시들고(이사 34,4 요엘 1,12 참조), 황량하게 짓밟히는 모습(예레 5,17 호세 2,14 참조)으로 묘사될 때, 이는 곧 하느님을 떠나 시들어가는 이스라엘 백성의 처지를 대변한다.

이처럼 무화과나무는 이스라엘 민족의 삶과 떼려야 뗄 수 없는 삶의 터전이자, 그들의 정체성을 담아내는 거룩한 은유였다. 이러한 상징성은 신약성경으로 자연스럽게 이어진다. 야고보 사도는 “무화과나무가 올리브 열매를 내고 포도나무가 무화과를 낼 수 있습니까?”(야고 3,12)라며 존재의 본질을 역설했고, 요한묵시록은 “하늘의 별들은 무화과나무가 거센 바람에 흔들려 설익은 열매가 떨어지듯이 땅으로 떨어졌다”(묵시 6,13)라며 마지막 때의 심판을 묘사했다.

열매를 맺지 못하고 잎만 무성하다가 예수님께 꾸지람을 들었던 무화과나무(마태 21,19-20; 마르 11,13-21 참조)는 회개하지 않는 자의 끝을 경고하는 표징이며, 무화과나무의 비유는 때와 절기를 분별하는 시대의 표징이 된다.(마태 24,32; 마르 13,28; 루카 21,29 참조) 특히 마르코 복음에서는 무화과나무 이야기가 성전 정화 사건을 감싸듯 배치되어, 열매 없는 무화과나무는 열매를 잃은 성전과 하느님 백성 전체를 상징하는 예언자적 표징이 된다.

또한, 예수님이 누구이신지 꼭 알고 싶었던 키 작은 자캐오가 간절한 마음으로 올라갔던 나무 역시 돌무화과나무(συκομορέα, 루카 19,4 참조)였다. 이처럼 무화과나무는 간절한 갈망의 나무이며, 부르심의 나무이고, 마침내 새로운 삶으로 이끄는 나무가 된다.

예수님께서는 유다교 전승에서 율법을 묵상하고 기도하는 장소로 이해되기도 하는 무화과나무 아래에 앉아 있었던 나타나엘을 향해 “내가 너를 보았다”(요한 1,48)라고 말씀하셨다. 이 한마디에 나타나엘의 마음이 열렸고, 그는 “스승님, 스승님은 하느님의 아들이시며 이스라엘의 임금님이십니다”(요한 1,49)라는 위대한 고백을 바쳤다.

예수님께서는 무화과나무에서 열매를 찾으셨다. 그것은 한 그루의 나무에서 열매를 찾으신 것이 아니라, 당신 백성 안에서 믿음의 열매를 찾으신 것이었다. 열매 없는 나무에 대한 심판은 결국 열매 없는 신앙에 대한 경고였다.

결국 성경의 무화과나무는 인간이 하느님을 만나는 자리이며, 하느님께서 인간을 기다리시는 자리이다. 그 나무 아래에서 인간은 자신의 수치를 가리기도 하고, 평화를 누리기도 하며, 심판을 받기도 하고, 다시 부르심을 받기도 한다. 그래서 무화과나무는 단순한 식물이 아니다. 인간의 수치와 회개, 평화와 심판, 부르심과 믿음이 한데 만나는 자리이며, 끝내 회복을 포기하지 않으시는 하느님의 마음을 품은 성경의 나무이

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※ 아래는 1995년 베이징에서 열린 제4차 세계 여성대회를 앞두고 당시 교황이셨던 성 요한 바오로 2세께서 전 세계의 여성들에게 보내는 편지 중 제2항의 일부분이다. 이 대목만으로도 한편의 아름다운 글이다. 교황님의 글 전체를 읽고 싶은 이들을 위하여 교황 교서 전체의 번역본을 주교회의(CBCK) 홈페이지에서 가져와 뒷부분에 수록한다.

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「 … ‘어머니인 여성들에게’ 감사합니다! 여러분들은 여성만이 아는 기쁨과 산고를 겪으며 인간의 생명을 여러분 자신의 품안에 품어주었습니다. 이러한 경험을 통하여 여러분은 갓난아기에게 하느님의 미소가 되고, 아기에게 걸음마를 가르쳐주며, 성장을 돕고, 아이가 인생 여정을 헤쳐가는 동안 그 영혼의 닻이 됩니다.

‘아내인 여성들에게’ 감사합니다! 사랑과 생명을 다하여 섬기는, 서로 베푸는 관계를 통하여, 여러분은 미래를 영원히 남편과 함께합니다.

‘딸과 자매인 여성들에게’ 감사합니다! 여러분은 특유의 감수성과 직관력, 관대함과 성실성으로 가정의 한가운데로부터 사회 전역에 이르는 모든 영역을 풍요롭게 합니다.

‘근로 여성들에게’ 감사합니다! 사회적, 경 재적, 문화적, 예술적, 정치적인 모든 분야에 참여하여 여러분들은 적극적으로 일하고 있습니다. 이로써 이성과 감정을 조화시키는 문화의 성장과, 언재나 ‘신비’의 의미에 열려있는 생활방식과. 더욱 인간다운 정치·경제 체제로 확립되기 위해 꼭 필요한 공헌을 합니다.

‘축성된 여성들에게’ 감사합니다! 육화된 말씀이신 예수 그리스도의 어머니, 곧 가장 위대한 여성이신 분의 모범을 따라, 여러분은 하느님 사랑의 은총에 대한 순종과 충실성으로 여러분 자신을 열어제칩니다. 여러분은 교회와 전 인류가 하느님과 ‘혼인’ 관계를 체험하도록 도와줍니다. 혼인관계란 하느님께서 그분의 피조물들과 맺기를 원하시는 친교를 훌륭하게 드러내는 표현입니다.

단지 ‘여성’이라는 한 가지 이유만으로도, ‘모든 여성들에게’ 감사합니다! 여성의 통찰력은 세계 인식을 풍요롭게 하고, 더욱더 정직하고 진정한 인간관계를 도와줍니다. … 」(성 요한 바오로 2세 교황, 1995년 6월 29일)

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교황 요한 바오로 2세의 여성들에게 보내는 교서

전 세계의 여성 여러분에게

진심으로 인사를 드립니다!

1. 저는 오는 9월 베이징에서 열릴 제4차 세계여성회의를 앞두고, 연대와 감사의 표시로 모든 여성에게 이 편지를 씁니다. 우선 저는 이 의미 깊은 행사를 후원해 준 국제연합에 ‘깊은 감사’를 표하고 싶습니다. 교회는 교황청 대표에게 특별한 소임을 맡겨 베이징 회의에 파견함으로써, 그뿐만 아니라 모든 여성의 가슴과 마음에 직접 호소함으로써, 여성의 존엄과 역할 그리고 권리를 고양시키는데 한몫하기를 열망합니다. 최근 베이징 회의와 관련하여 세계여성회의의 사무총장 저르트루드 몬젤라(Gertrude Mongella) 여사가 방문하였을 때, 저는 그분께 여성 문제에 대한 교회의 기본적 가르침을 적은 ‘담화문’을 드렸습니다. 그 담화는 교회 안에서 오늘의 세계에서 여성의 ‘대의’를 증진시키기 위한 하나의 시도로서, 그것이 나오게 된 특정 상황과는 별도로, ‘일반 여성’들이 처한 상황과 문제를 더욱 폭넓은 시각으로 다룬 것입니다. 이러한 까닭에, 저는 이 담화문이 가능한 한 많은 사람들에게 배부되어 읽히도록 모든 주교회의에 보냈습니다.

그 담화에 담긴 주제를 들어, 저는 이제 ‘모든 여성에게 직접 이야기하듯이’ 우리 시대에 여성으로서 존재한다는 의미와 거기서 오는 문제와 전망에 관하여 모든 여성과 더불어 묵상하고자 합니다. 특히 저는 하느님의 말씀에 비추어 본 여성의 ‘존엄’과 ‘권리’라는 근본 문제를 숙고하고자 합니다.

이 ‘대화’는 사실 감사의 말씀으로 시작하여야 합니다. 저의 교서 「여성의 존엄」에서 밝힌 바와 같이, 교회는 “‘여성의 신비’와 모든 여성에 대하여, 그리고 여성의 존엄을 영원한 차원으로 끌어올리는 요소와, 인류 역사를 통하여 여성 안에서 그리고 여성을 통하여 성취된 ‘하느님의 위대한 업적’에 대하여 거룩하신 삼위께 감사를 드리고자 합니다.”(요한 바오로 2세, 교황교서 「여성의 존엄」, 1988년 8월 15일, 31항)

2. 세상 안에서 여성의 소명과 임무에 관한 주님의 심오한 계획에 대하여 감사함은 곧 그들이 인간의 삶 안에서 보여준 모든 것에 대하여 여성들과 여성들 각자에게 직접, 구체적으로 감사의 말씀을 전하는 것과 같습니다.

‘어머니인 여성들에게’ 감사합니다! 여러분들은 여성만이 아는 기쁨과 산고를 겪으며 인간의 생명을 여러분 자신의 품안에 품어주었습니다. 이러한 경험을 통하여 여러분은 갓난아기에게 하느님의 미소가 되고, 아기에게 걸음마를 가르쳐주며, 성장을 돕고, 아이가 인생 여정을 헤쳐가는 동안 그 영혼의 닻이 됩니다.

‘아내인 여성들에게’ 감사합니다! 사랑과 생명을 다하여 섬기는, 서로 베푸는 관계를 통하여, 여러분은 미래를 영원히 남편과 함께합니다.

‘축성된 여성들에게’ 감사합니다! 육화된 말씀이신 예수 그리스도의 어머니, 곧 가장 위대한 여성이신 분의 모범을 따라, 여러분은 하느님 사랑의 은총에 대한 순종과 충실성으로 여러분 자신을 열어제칩니다. 여러분은 교회와 전인류가 하느님과 ‘혼인’ 관계를 체험하도록 도와줍니다. 혼인관계란 하느님께서 그분의 피조물들과 맺기를 원하시는 친교를 훌륭하게 드러내는 표현입니다.

단지 ‘여성’이라는 한 가지 이유만으로도, ‘모든 여성들에게’ 감사합니다! 여성의 통찰력은 세계 인식을 풍요롭게 하고, 더욱더 정직하고 진정한 인간관계를 도와줍니다.

3. 물론 단순히 감사하다는 말만으로는 충분하지 않다는 것을 압니다. 불행히도 우리는 믿기 어려울 정도로 인간을 ‘제약’해 온 역사의 상속자들입니다. 모든 시대와 장소에서 이러한 제약은 여성들의 발전에 장벽이 되어 왔습니다. 여성의 존엄은 흔히 무시되어 왔고, 그들의 요구는 왜곡되기도 하였습니다. 여성들은 사회에서 소외되고 노예처럼 격하되기도 하였습니다. 이로 인하여 여성은 진정한 자신의 모습을 잃었고, 결과적으로 인간 정신이 황폐해졌습니다. 수세기에 걸쳐 사고방식과 관습을 형성해 온 문화적 제약을 고려할 때, 이에 대한 책임 소재를 밝히는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 특히 구체적인 역사의 상황에서, 적지 않은 교회 구성원들의 객관적인 잘못을 저는 참으로 유감스럽게 생각합니다. 이러한 유감이 전교회를 새롭게 변화시켜 복음적 시각에 충실할 수 있게 되기를 기원합니다. 모든 착취와 지배로부터 여성을 해방시키는 것에 관해서는 복음서에서 항상 적절한 교훈을 찾아본 수 있는데, 이는 곧 ‘예수 그리스도의 마음’으로 돌아가는 것입니다. 예수님께서는 당시의 문화적 관습 규범을 초월하여, 여성을 존중하시고 온화하게 대하셨습니다. 이렇듯 예수님께서는 여성들이 하느님의 계획에 따라 그분의 사랑 안에서 언제나 지녀왔던 존엄성에 경의를 표하셨습니다. 제이천년기의 끝에서 그리스도를 바라보며, 우리는 이렇게 묻지 않을 수 없습니다. 우리는 예수님의 호소를 얼마나 받아들이고 얼마나 실천하였는가?

그렇습니다. 이제 인류의 유구한 역사를 돌이켜 생각함으로써 우리가 져야 할 책임을 분명히 하기 위해 ‘용기를 가지고 과거를 검토’해야 할 때입니다. 여성들은 남성 못지않게 역사에 지대한 공헌을 하였습니다. 흔히 훨씬 더 곤란한 조건에서 그렇게 하였습니다. 저는 특히 문화와 예술을 사랑했던 여성들을 기억합니다. 그들은 흔히 시작부터 불리한 조건에서, 동등한 교육의 기회를 누리지 못했고, 홀대와 무시를 당했으며, 그들의 지적 헌신에 응당한 예우를 받지 못하였지만, 문화와 예술에 그들의 일생을 바쳤습니다. 애석하게도 몇몇 극소수 여성들의 역사적 업적만이 역사에 기록될 수 있었습니다. 시간의 흐름과 더불어 그들의 업적을 기록한 증거마저 잊혀질지라도, 그들이 끼친 유익한 영향은 여러 세대를 거쳐 오늘 우리 세대까지도 인류의 삶을 형성해 온 하나의 힘으로 느낄 수 있습니다. 여성의 이 위대한 ‘전통’에 인류는 결코 되갚을 수 없는 막대한 빚을 지고 있습니다. 그렇지만 얼마나 많은 여성들이 그들의 기술이나 전문성, 지적 능력, 민감한 감수성 등 그들의 존엄성이 아니라 단순한 외모에 따라 판단받아 왔으며, 앞으로도 얼마나 더 그러하겠습니까?

4. 아직도 세계 곳곳에는 여성들이 사회적, 정치적, 경제적 세계에 완전히 들어오는 것을 막는 방해물들이 수없이 산적해 있습니다. 인류의 생존이 모성의 헌신에 직결되어 있지만, 이 헌신이 보상받기보다는 오히려 얼마나 자주 불리한 조건을 감수해 와야 했는가를 생각해도 알 수 있습니다. 아내나 어머니이기를 선택한 사람들이 받아야 하는 차별을 미리 막아내기 위하여 해야 할 일이 참으로 많습니다. 개인의 권리에 대하여 말하자면, 동등한 노동에 대한 동동한 임금, 노동하는 어머니들에 대한 보호, 승진의 공평성, 가정 권리에서 부부의 평등성, 민주국가 시민으로서 지니는 모든 권리와 의무의 인정 등 모든 영역에서 ‘실질적인 평등성’이 하루빨리 이루어져야만 합니다.

이는 정의의 문제일 뿐 아니라 마땅히 해야 할 문제입니다. 여성은 점차 미래의 심각한 문제들을 해결하는 주역이 될 것입니다. 여가, 삶의 질, 이주, 사회봉사, 안락사, 마약, 보건, 생태계 등, 이 모든 영역에서 많은 여성들이 그들의 진가를 발휘할 것입니다. 왜냐하면 사회가 일방적으로 효율성과 생산성만을 가치 척도로 삼는 이 때에, 그 모순을 밝히는 데 도움이 되기 때문입니다. 그리고 ‘사랑의 문화’를 중요하게 여기는 인간화의 과정에 유익한 방식으로 사회체제를 재구성해 가도록 촉진할 것이기 때문입니다.

5. 세계 여성이 처한 상황 중 가장 민감한 측면의 하나로, 성적인 면에서 여성이 당해 온 오래되고 모욕적인 폭력의 역사를 말하지 않을 수 없습니다. 중종 ‘숨겨진’ 역사이긴 하지만 말입니다. 제삼천년기를 앞둔 지금, 우리는 더 이상 이 현상에 대해 무관심한 채, 체념만 하고 있을 수 없습니다. 여성을 물건으로 삼는 ‘성폭력’을 강력히 단죄하고, 그러한 폭력에서 여성을 효과적으로 보호할 수 있는 법률을 제정할 때가 되었습니다. 인격 존중의 측면에서 책망하지 않을 수 없는 것은 바로 체계적인 성적 착취를 조장하며, 아주 나이 어린 소녀들까지도 돈을 위해 몸을 팔도록 타락시키는 만연된 향락과 상업적 문화입니다.

이러한 도착을 거슬러, 강간으로 인한 임신이라 하더라도 그 태아를 영웅적 사랑으로 받아들이는 여성들에게 크게 감사해야만 합니다. 여기서 우리는 아직도 세계 곳곳에서 끊이지 않고 벌어지고 있는 전쟁이라는 상황에서뿐만 아니라 번영과 평화를 누리면서도, 남성의 공격적인 성향을 더욱 부추기는 향락주의적 방종의 문화에 젖어 부패된 사회에서 저질러지는 잔학 행위를 생각합니다. 어떠한 경우에도 낙태를 선택하는 것은 중죄입니다. 그러나 여성을 탓하기 전에, 그것은 남성의 죄이며, 사회 전반의 환경이 그 공범자입니다.

6. 여성들에게 드리는 저의 감사의 말씀은 이렇듯 ‘진심어린 호소’입니다. 여성들이 그들의 존엄과 역할에 합당한 존중을 되찾을 수 있도록 모두가 나서야 하고, 모든 국가와 국제기구들도 나름대로 온갖 노력을 기울여야 합니다. 여기서 저는 여성의 사회적, 경제적, 정치적 기본권과 여성의 존엄성 수호에 일생을 바친 선의의 여성들에게 경의를 표해 마지않습니다. 여성운동을 심히 부당하고 여성답지 못하며 자기 노출증의 표현이며 심지어 죄악이라고까지 비난하던 시대에 그들은 용기를 가지고 여성의 존엄성을 주장하기 시작하였습니다.

올해 ‘세계 평화의 날 담화’에서 저는 여성 해방의 장대한 과정을 살펴보면서 이렇게 말하였습니다. “그 여정은 어렵고도 복잡미묘한 길이었으며, 때로는 오류에 빠져드는 때도 있었습니다. 그러나 그 여정은 실제로 긍정적인 길이었습니다. 여전히 세계 도처에서 여성 특유의 존엄에 대한 인정과 존중과 평가를 제대로 받지 못하도록 방해하는 많은 장벽 때문에, 그 여정이 아직 끝나지는 않았다 해도 말입니다”(4항).

이 여정은 계속되어야만 합니다! 저는 여성과 그 정체성을 완전히 존중하게 되는 진보가 하루빨리 이루어지는 비결은 그 무엇보다도 단순히 차별대우와 불공평한 처사를 비난하는 것이 아니라고 생각합니다. 사실 그것도 필요하지만, 여성에 대한 존중은 우선 먼저 ‘여성의 진보를 위한 효과적이고 지성적인 운동’을 통해 회복할 수 있다고 확신합니다. 여성들의 삶 모든 영역에 시선을 집중하고 ‘여성의 존엄에 대한 보편적 인정’에서 출발해야 합니다. 여성의 존엄성을 인정하는 우리의 능력은, 역사적인 제약에도 불구하고, 다름 아닌 인간의 이성에서 옵니다. 이성은 모든 인간의 마음에 새겨져 있는 하느님의 계명을 이해할 수 있습니다. 무엇보다도 하느님의 말씀은 우리가 여성의 존엄에 대한 궁극의 ‘인간학적 기초’를 분명히 파악하게 하여, 그것을 인류를 위한 하느님 계획의 일부로 명백히 밝혀줍니다.

7. 사랑하는 자매 여러분, 우리 함께 인류의 창조를 묘사하는 숭고한 성서 구절을 다시 묵상합시다. 이는 이 세상에 타고난 여성 여러분의 존엄과 사명에 대하여 많은 것을 말해 주는 구절입니다.

창세기는 창조 과정을 시적이며 상징적인 언어로 간략하게 “하느님께서는 당신의 모습대로 사람을 지어내셨다. 하느님의 모습대로 사람을 지어내시되 남자와 여자로 지어내셨다.”(창세 1,27)고 말하고 있습니다. 그 안에 심오한 진리가 들어있습니다. 하느님의 창조 행위는 정확한 계획에 따라 일어납니다. 우선, 사람이 “하느님을 닮은 모습으로”(창세 1,26 참조) 지어졌다는 말씀을 듣습니다. 이 표현은 곧 ‘사람이 다른 피조물과 구별되는 것이 무엇인가’를 분명히 밝혀줍니다.

이어서 우리는 태조부터 사람이 “남자와 여자”(창세 1,27)로 창조되었다는 말씀을 듣습니다. 성서는 이 사실에 대한 해석을 제공합니다. 곧, 사람이 창조된 세상에서 무수한 피조물들로 둘러싸여 있다 할지라도, ‘그는 혼자’(창세 2,20 참조)임을 깨닫습니다. 하느님께서는 이 고독한 상황에서 그를 구하려고 개입하십니다. “아담이 혼자 있는 것이 좋지 않으니, 그의 일을 거들 짝을 만들어 주리라”(창세 2,18). 여자의 창조는 이렇게 처음부터 ‘도움의 원칙’으로 나타납니다. 일방적이 아닌 ‘상호’ 도움입니다. 여자가 남자를 보완하는 것은 남자가 여자를 보완하는 것과 마찬가지입니다. 남자와 여자는 ‘상호 보완’하는 관계입니다. 남성과 마찬가지로 여성도 ‘인간성’을 표현합니다. 다만, 그 방식이 서로 다르고 상호 보완적이라는 것입니다.

창세기의 “거들다”는 말은 단순히 ‘돕는 행위’뿐만 아니라 ‘돕는 존재’임을 말합니다.

남성과 여성은 육체적, 심리적인 면만이 아니라 존재론적인 면에서도’ 상호 보완적입니다. 오로지 ‘남성’과 ‘여성’이라는 이원성을 통해서만 온전한 ‘인간’이 실현됩니다.

8. 남자와 여자를 지으신 후, 하느님께서는 그들에게 “온 땅에 퍼져서 땅을 정복하라.”(창세 1,28)고 말씀하십니다. 하느님께서는 인류를 영속케 하시려고 남자와 여자에게 출산의 능력을 주셨을 뿐만 아니라, ‘지구를 주시며 그 자원을 책임지고 사용하라고 맡기셨습니다.’ 이 성적이며 자유로운 존재인 인간은 땅의 모습을 번화시키라는 부르심을 받습니다. 본질적으로 땅을 경작하라는 이러한 소임을 통하여, 태초부터 ‘남자와 여자는 똑같이’ 동등한 책임을 분담합니다. 남편과 아내라는 풍성한 관계에서, 땅을 다스리라는 공동의 소임에서, 여자와 남자는 고착되고 구별없는 동등성을 가진 것도 아니요 그렇다고 영구한 대립과 갈등의 차이점을 가진 것도 아닙니다. 하느님의 계획에 응답하는 그들의 가장 자연스러운 관계는 ‘둘의 합일’이며 ‘단일한 이원성’의 관계입니다. 이는 서로를 주고받는 인간 관계를 체험할 수 있게 하며, 서로 책임감을 부여하고 풍요롭게 하는 선물이기도 합니다.

이 ‘둘의 합일’에 하느님께서는 출산과 가정생활뿐 아니라, 역사를 창조하는 과업을 맡기십니다. ‘1994년 세계 가정의 해’에 우리는 ‘어머니인 여성’에게 관심을 기울인 바 있습니다. 1995년 “평등, 발전, 평화를 위한 행동”을 주제로 열릴 베이징 회의는 ‘모든 사회와 국가에 이바지한 여성들의 공헌에 대한 인식’을 새롭게 하는 좋은 기회입니다. 이러한 공헌은 주로 영적이며 문화적인 것인데, 사회·정치적이며 경제적인 공헌도 찾아볼 수 있습니다. 사회와 국가의 다양한 분야, 그리고 전인류의 발전은 여성의 헌신에 실로 많은 빚을 지고 있습니다!

9. 흔히 과학과 기술을 발전의 척도로 삼는 경향이 있습니다. 이러한 시각에서도 여성의 기여를 무시할 수 없습니다. 그렇지만 과학과 기술만이 유일한 발전의 척도는 아니며, 제일 중요한 척도도 아닙니다. 더 중요한 것은 인간관계와 정신의 가치를 다루는 ‘사회적, 도덕적’ 차원입니다. 일상적인 인간관계, 특히 가족 관계에서 시작하여 흔히 눈에 띄지 않게 발전하는 이 분야에서, 사회는 분명 “여성의 타고난 역량”에 많은 덕을 보고 있습니다.

여기서 저는 가정의 울타리를 넘어 유치원, 학교, 대학교, 사회 봉사 단체, 교회, 연합회, 운동 단체 등 다양한 ‘교육 분야’에서 일하시는 모든 여성들에게 아낌없는 감사를 표합니다. 교육 사업이 요청되는 곳이라면 어디에서든지 만반의 준비를 갖추고, 기꺼이 다른 사람들에게 자기 자신을 아낌없이 내어놓는 여성들을 볼 수 있습니다. 특히 그들은 가장 힘없고 의지할 데 없는 사람들을 섬기는 데 앞장섭니다. 이러한 일을 통하여 여성들은 ‘정서적, 문화적, 영신적 모성애’를 나타냅니다. 이는 개인과 미래 사회의 발전을 위하여 헤아릴 수 없을 만큼 귀중한 가치입니다. 저는 여기서 교육 사업, 특히 청소년 교육을 가장 우선하는 사도직 임무로 여기는 각 대륙의 많은 가톨릭 여성과 여자 수도 단체들의 증거를 언급하지 않을 수 없습니다. 또한 보건 분야에서 일하였고 지금도 일하고 계시는 모든 여성들에게 감사하지 않을 수 없습니다. 그들은 좋은 시설을 갖춘 병원뿐만 아니라 세계에서 가장 빈곤한 나라와 위험한 상황에서 거의 순교나 다름없는 봉사의 정신을 발휘하고 있습니다.

10. 사랑하는 자매 여러분, 저는 여러분이 “여성의 타고난 역량”이 무엇을 뜻하는지 주의깊게 성찰해 보기를 바랍니다. 하느님의 특별한 계획이 무엇인지 알아보고, 그것을 받아들이고 감사할 뿐만 아니라, 사회와 교회에서 그 역량을 더욱더 완전하게 발휘할 수 있도록 말입니다. 이 주제는 ‘마리아의 해’에 자주 언급이 되었고, 저도 그 주제에 대해 교서 「여성의 존엄」을 통해 자세히 논하였습니다. 또한 매년 그렇듯이 저는 올해 성목요일에도 사제들에게 서한을 보내, 「여성의 존엄」을 다시 읽어보고, 여성들이 어머니요 자매로서 그리고 사도직의 협력자로서 살아가며 수행하는 중요한 역할에 대해 묵상하라고 권고하였습니다. 이는 혼인의 관점과는 다르지만 역시 중요한 것으로서 창세기에 기록된 대로 남성의 협조자로 부름받은 여성의 ‘도움’의 역할에 관한 것입니다.

교회는 성모 마리아에게서 “여성의 타고난 역량”에 대한 지고한 표현을 보며, 그분 안에서 끊임없는 영감의 원천을 발견합니다. 마리아께서는 자신을 “주님의 종”(루가 1,38)이라고 하셨습니다. 하느님의 말씀에 순종하심으로써 마리아께서는 나자렛 성가정에서 아내이며 동시에 어머니라는 고귀하면서도 힘든 소명을 받아들이셨습니다. 하느님을 섬기면서, 동시에 이웃을 섬기셨습니다. 그것은 ‘사랑의 섬김’이었습니다. 다름 아닌 이 섬김을 통하여 마리아께서는 당신의 삶 안에서 신비스러우면서도 진정한 ‘다스림’을 체험할 수 있었습니다. 마리아께서 “하늘과 땅의 여왕”이라 불리시는 것은 우연이 아닙니다. 모든 신자들이 마리아를 그렇게 부르며 기도합니다. 많은 국가와 민족들이 마리아를 “여왕”이라 부릅니다. 마리아에게 ‘다스리는 것’은 곧 섬기는 것입니다! 마리아의 섬김은 ‘다스리는 것’입니다!

가정, 사회, 교회 안에서 권위는 이와 같이 이해되어야만 합니다. 각 사람의 기본적인 소명은 위와 같은 ‘다스림’에 나타납니다. 왜냐하면 모든 사람은 각자 하늘과 땅의 주인이신 하느님의 ‘모습’대로 창조되었고, 그리스도를 통하여 그분의 자녀로 부름받았기 때문입니다. 재 2차 바티칸공의회가 가르치듯이, 사람은 땅 위에서 “하느님 그분 자신을 위해 원하신” 유일한 피조물입니다. 또한 사람은 “자기 자신을 아낌없이 내어줌으로써만 자신을 완전히 발견할 수 있습니다.”(제2차 바티칸 공의회 문헌, 사목 헌장, 24항)

마리아의 모성적 ‘다스림’은 여기에 있습니다. 아들 예수를 위하여 당신의 전존재를 내주셨던 마리아께서는 ‘또한 전인류의 아들딸들을 위해 계속하여 아낌없이 내어주십니다’. 결정적 초월적 목적지로 가는 험난한 인생 행로를 따라가며 당신의 인도를 구하는 사람들에게 마리아께서는 깊은 신뢰심을 일깨워 주십니다. 모든 사람은 각자 자신의 소명에 충실함으로써 이 ‘최종 목표’에 이릅니다. 이 목표는 남성과 여성에게 똑같이 지상의 노고에 대한 의미와 방향을 제시해 줍니다.

11. ‘섬김’이 자유, 호혜, 사랑의 이름으로 행해질 때, 참으로 인류의 ‘왕다운’ 본성을 표현합니다. 이 역할의 다양성이란 어떤 강요의 결과가 아니라 남성과 여성 특유의 표현이므로, 그것은 결코 여성에 대한 편견이 아닙니다. 이 문제는 특히 교회 안에 적용되어야 합니다. 그리스도께서―복음과 교회의 끊임없는 전통 안에서 증언된 그분의 자유롭고 자주적인 선택으로―직무 사제직의 수행을 통하여 교회의 ‘목자’요 ‘신랑’이신 그분의 모습을 보여주는 ‘성화(icon)’가 되는 임무를 남성들에게만 맡기셨을지라도, 이는 결코 여성의 역할의 가치를 떨어뜨리는 것이 아닙니다. 이와 관련하여 성직에 서품되지 않은 교회의 다른 구성원들의 역할도 그 가치는 같습니다. 왜냐하면 ‘우리 모두’가 세례를 통해 고유의 존엄성 안에서 ‘공통 사제직’을 동등하게 부여받았기 때문입니다. 이러한 역할의 구별을 인간 사회에서나 다름없이 기능성이란 잣대로 재어서는 안 됩니다. 오히려 이 역할의 다양성은 마땅히 ‘성사적 경륜’, 곧 하느님께서 인류 가운데 현존하시기 위하여 자유로이 선택하신 ‘표징’의 경륜이라는 특별한 기준에 따라 이해하여야 합니다.

더 나아가 이 표징의 경륜과 정확히 일치하여, 성사의 영역과는 다르지만, 마리아께서 숭고하게 살아가셨던 ‘여성’에 큰 의미가 있습니다. 사실 여성 신자들, 그리고 특별히 ‘축성된’ 여성들 안에 일종의 ‘예언자적’ 본성이 나타납니다.(「여성의 존엄」, 29항 참조) 이는 마리아에게서 온전히 실현된, 또한 그리스도의 ‘신부’이며 신자들의 ‘어머니’가 되기 위하여 고결한 ‘동정녀’의 마음으로 축성된 공동체라는 교회의 정수를 적절히 표현한 강력한 상징이며, 의미심장한 ‘성화적(iconic) 특성’입니다. 우리가 남성과 여성 역할의 ‘성화적(iconic)’ 상호 보완성을 고려해 볼 때, 두 가지 교회의 본질적 차원이 더욱 분명해집니다. 즉, 교회는 ‘마리아’의 원리와 ‘사도 베드로’의 원리라고 할 수 있습니다.(앞의 책, 27항 참조)

한편, 제가 올해 성목요일 서한을 통해 사제들에게 썼듯이, 그리스도의 계획에 따라 직무 사제직은 “지배가 아니라 봉사의 표현입니다”(7항). 교회는 하느님의 말씀에 비추어 매일매일의 자기 쇄신을 통하여, 이 사실을 더욱 분명히 강조해야 합니다. 이는 친교의 정신을 발전시킴으로써, 교회에 적절한 참여 수단을 육성함으로써, 그리고 하느님의 성령께서 그리스도 공동체를 세우고 인류에 봉사하도록 부여하시는 다양한 개인적 공동체적 은사를 존중하고 증진함으로써 가능합니다.

교회 이천년 역사의 그 모든 상황 속에서 이 봉사의 광범위한 영역이 역사적인 제약에도 불구하고, 참으로 위대한 “여성의 타고난 역량”을 체험해 왔습니다. 교회의 한복판에서 역사에 길이 남을 유익한 영향을 끼친 탁월한 기량의 여성들이 출현했습니다. 여성 순교자들, 성녀들, 유명한 신비가들이 줄을 잇고 있습니다. 특히 저는 시에나의 성녀 가타리나와 아빌라의 성녀 데래사를 생각합니다. 교황 바오로 6세께 서는 이 두 성녀에게 교회 학자라는 칭호를 부여하셨습니다. 그리고 어떻게 우리가 신앙의 감화를 받아 사회에 참으로 중요한 일, 특히 가난한 이들 중에서도 가장 가난한 이들을 돕는 일을 시작하도록 한 많은 여성들을 간과할 수가 있겠습니까? 제삼천년기의 교회 역시 “여성의 타고난 역량”의 새롭고 놀라운 표출을 목격하게 될 것입니다.

12. 사랑하는 자매 여러분, 이제 교회는 다가오는 국제 연합 제4차 베이징 회의에서 ‘여성에 대한 온전한 진리가 명백해지리라.’는 희망을 품는 충분한 이유를 가지고 있습니다. 과거나 현재의 위대하고 유명한 여성들만이 아니라, 일상의 삶에서 이웃을 섬기는 가운데 여성 특유의 천부적 재능을 드러내는 ‘평범한’ 여성들을 고려함으로써 “여성의 타고난 역량’을 강조해야만 합니다. 여성들은 날마다 이웃들에게 그들 자신을 내어줌으로써 그들의 심오한 소명을 완성합니다. 남성보다도 여성이 ‘인간을 더 잘 인식합니다.’ 왜냐하면 여성은 사람을 가슴으로 알아보기 때문입니다. 여성은 여러 가지 이념과 정치 체제를 뛰어넘어, 인간의 위대성과 그 한계를 꿰뚫어보며, 사람들에게 다가가 ‘그들을 돕고자’ 합니다. 이러한 방식으로 창조주 하느님의 근본 계획이 인류의 역사 안에서 구체화되며, 하느님이 태초부터 모든 이에게, 특히 여성들에게 부여하셨던 그 ‘아름다움’―단순히 육체적인 아름다움이 아니라 정신적인 아름다움―이 다양한 소명을 통하여 끊임없이 드러나고 있습니다.

중대한 베이징 회의의 성공을 위하여 기도하며, 이 회의를 주님께 맡겨드립니다. 저는 ‘교회 공동체’가 올해를 세상의 창조주시며 구원자이신 하느님께 여성이라는 ‘이 위대한 보물’을 선물로 주신 데 대하여 충심으로 감사하는 해로 삼기를 부탁합니다. 한마디로, 여성은 인류와 교회가 물려받은 근본 유산입니다.

사랑의 여왕이신 성모 마리아께서 여성들을 지켜주시고, 인류를 섬기며 평화에 봉사하고 하느님 나라를 전파하는 여성의 임무에 함께해 주시기를 빕니다!

저의 축복을 전해 드립니다.

바티칸에서

1995년 6월 29일

사도 베드로와 바오로 대축일에

교황 요한 바오로 2세

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오늘 말씀의 전례는 우리 삶의 가장 근본적인 질문 앞으로 우리를 초대한다. “나는 지금 당장 눈앞에 놓인 ‘사람의 일’(세상)만을 안절부절못하며 좇고 있는가, 아니면 어떠한 순간에도 ‘하느님의 일’(사랑)을 선택하려 하는가?” (*열쇳말: ① 사람의 일·하느님의 일 ② 자기를 버림·십자가 지기·예수님 뒤를 따름 ③ 목숨: 잃다·구하다·얻다)

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오늘 제1독서에서 예레미야 예언자는 주님의 말씀을 전하다가 세상의 조롱과 치욕의 대상이 되어 극심한 괴로움을 겪는다. 그러나 그 고통의 한복판에서도 “뼛속에 가두어 둔 주님의 말씀이 심장 속에서 타오르는 불이 되어”(예레 20,9) 결코 하느님을 외면할 수 없다고 고백한다.

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제2독서의 바오로 사도 역시 “이 세상에 맞추어 살지 말고 마음을 새로이 하여 무엇이 하느님의 뜻인지 분별하라”(로마 12,2)고 권고하며, 우리 자신을 하느님 마음에 드는 ‘산 제물’로 바치라고 호소한다. 세상의 거센 흐름에 동화되지 않고 하느님의 뜻을 따르는 길은, 이처럼 치열한 내적 투쟁과 거룩한 변화를 요구한다.

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오늘 복음은 지난 주일 복음에 바로 이어지는 ‘2부’인 셈이다. 지난주에 베드로가 예수님을 “살아 계신 하느님의 아드님 그리스도”로 고백(신성神聖)하며 거룩한 ‘반석’이라는 칭호를 받았다면, 이번 주에는 예수님이 겪으셔야 할 수난과 죽음의 신비(인성人性) 앞에 서게 되면서 그 길을 막아서려다가 “사탄”으로 전락하고 만다.

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예수님께서는 당신의 본래 사명, 곧 수난과 죽음과 부활의 신비를 제자들에게 비로소 “밝히기 시작”하신다. 그러나 베드로는 이 가혹한 현실을 수용할 수 없었다. 그는 감히 예수님을 “붙들고 반박하며” 스승의 길을 막아서려 시도한다. 하느님의 구원 계획보다 자신의 인간적인 타산과 주도권을 앞세운 것이다. 이에 예수님께서는 베드로를 향해 “사탄아, 내 뒤로 물러가라!” 하고 준엄하게 꾸짖으신다. 스승의 앞을 막아서는 ‘걸림돌(사탄)’이 되지 말고, 스승의 뒤를 겸손히 따르는 참된 ‘제자의 자리’로 돌아오라는 단호한 명령이다.

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이어서 예수님께서는 제자들에게 참된 따름의 세 가지 조건을 제시하신다: “자신을 버리고, 제 십자가를 지고, 나를 따라라.”

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“자신을 버린다”는 것은 단순한 자기 비하나 열등감이 아니다. 이기적이고 작은 자아를 내려놓음으로써, 그리스도 안에서 참된 나를 발견하는 더 큰 해방이자 자유이다. “제 십자가를 진다”는 것은 나에게 찾아온 고통을 어쩔 수 없이 참아내는 피학적인 체념이 아니다. 그것은 사랑하기 때문에 기꺼이 짊어지는 ‘능동적이고 적극적인 사랑의 멍에’이다. 불의 앞에서 침묵하지 않고, 가난하고 약한 이들의 권리를 지키기 위해 자신을 내어놓는 삶, 곧 하느님의 뜻을 이루기 위해 겪는 모든 희생이 바로 십자가다. “나를 따라라” 하심은 고통의 길로 걸어 들어가는 절망으로의 초대가 아니라, 충만한 삶과 참된 자유를 향해 나아가며, 나를 잃음으로써 영원히 얻게 되는 역설적인 희망의 길로 들어서라는 부르심이다.

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우리는 흔히 ‘하느님의 뜻’을 말할 때, 어쩔 수 없이 감내해야 하는 ‘고통이나 악, 불의’와 연결 짓는 오류를 범하곤 한다. 그러나 하느님의 뜻은 고통 그 자체가 아니라, 고통을 무릅쓰고서라도 지켜내야 할 ‘선과 정의, 그리고 극진한 사랑’이다. 예수님께서 예루살렘으로 향하신 이유 역시 고통을 받기 위해서가 아니라, 인간에 대한 끝없는 연대와 ‘사랑의 의무’를 완수하시기 위함이었다.

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오늘 복음에는 “목숨”이라는 단어가 여섯 번이나 반복되며 ‘잃다’, ‘구하다’, ‘얻다’라는 동사가 쉴 새 없이 교차한다. 오늘 우리가 던져야 할 참된 질문은 이것이다: “나는 당장의 안위와 이익을 위해 목숨을 구하려다 진짜 생명을 잃어가고 있는가, 아니면 그리스도와 복음을 위해 나를 내어놓음으로써 영원한 생명을 얻고 있는가?”

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수난과 죽음을 거쳐 부활에 이르신 예수님의 길을 말없이 신뢰하며 함께 걸으셨던 성모님, 저희 역시 세상의 논리에 동화되지 않고 일상 속에서 담대히 예수님의 십자가 길을 따라 걷도록 저희를 위해 빌어주소서. 아멘!

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***

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- 내 뜻과 계획대로 하느님이 움직이시기를 바라며, 하느님을 붙들고 반박하고 싶었던 순간은 언제였는가?

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- 예수님을 제대로 따르기 위해 오늘 내가 내려놓아야 할 ‘자아(버릴 것)’와, 사랑 때문에 기꺼이 짊어져야 할 ‘십자가’는 무엇인가?

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- 복음에서 거듭 강조되는 ‘목숨’은, 지금 내 삶에서 내가 가장 강박적으로 집착하고 있는 무엇을 가리키는가?

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- 눈앞의 작은 이익을 얻기 위해, 더 소중한 영적 가치와 신앙의 기쁨을 잃어버리고 있지는 않은가?

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※ 마태 16,21-27(연중 제22주일 ‘가’해) 2023

\n","likeCnt":0,"cmntCnt":0,"likeFlag":"00","regDtm":"2026-08-24T16:45:36"},{"board":{"boardSeq":967,"boardName":"교육동행","boardType":"03"},"member":{"memSeq":1,"memName":"벤지"},"artcSeq":18839,"boardSeq":967,"memSeq":1,"title":"돈 보스코의 편지(208)","content":"\n

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E III, 1348 장상들과 형제 회원들께

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몬테마뇨, 1869년 성모 승천 대축일

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지극히 사랑하는 아들들이여,

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하느님의 섭리께서는 우리 경건한 수도회가 교황청으로부터 최종 승인을 받도록 마련해 주셨습니다. 그러므로 우리는 마음 깊이 겸손한 마음으로 주님의 선하심에 감사드려야 합니다. 동시에 우리가 수도회에 들어오면서 세웠던 목적에 충실히 응답하기 위하여 온 힘을 다해야 하며, 회칙을 서원한 모든 회원이 그 규칙을 충실히 지키도록 힘써야 하겠습니다.

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*돈 보스코는 1869년 2월 19일 교황 비오 9세를 알현한 자리에서 수도회 설립을 허락받았고, 같은 해 3월 1일자 교령으로 살레시오 수도회를 수도회로서 확정 승인(Approvò e confermò)하고 설립을 인가했다. 이로써 살레시오회는 교황청립 정식 수도회로 인정받게 되었다. 돈 보스코는 같은 해 8월 15일 성모 승천 대축일에 이 기쁜 소식을 회원들에게 편지를 통해 공식적으로 알렸다. 수도회 회헌의 최종적이고 확정적인 승인은 1874년 4월 3일(성 금요일)이다. 이를 두고 돈 보스코는 “우리 수도회에 주어지는 가장 마지막이자 확정적인 승인”이라고 표현하며, 이로써 수도회 설립의 모든 법적 절차가 완성되었음을 강조했다. 따라서 1874년 성모 승천 대축일 전야제에서는 매년 그러하였듯이 아카데미아가 성대하게 열렸고, 돈 보스코의 생일 축하 잔치를 겸하여 시나 감사글이 낭독되었고 영적꽃다발도 봉헌되었다.(역자 주. MB 제9, 10, 11권)

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우리 회칙 가운데에는 장상들과 회원들 사이에 이루어져야 할 관계와 신뢰에 관한 조항이 있습니다. 제5장 제6조는 이렇게 말합니다.

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“각 회원은 장상을 깊이 신뢰하며, 자기 마음속 어떤 비밀도 장상에게 숨기지 말아야 합니다.”

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이 조항은 매우 중요한 것입니다. 장상들과 회원들이 나누는 면담은 매우 큰 유익을 가져온다는 사실이 이미 확인되었습니다. 이렇게 함으로써 회원들은 아무런 거리낌 없이 자신의 필요를 이야기하고 적절한 조언을 청할 수 있습니다. 또한 장상들은 회원들의 상태를 잘 알게 되어 그들의 필요를 돌볼 수 있으며, 회칙을 더욱 충실히 지키도록 돕고 수도회 전체의 선익에 도움이 되는 결정을 내릴 수 있게 됩니다.

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바로 이러한 점을 성령께서 다음 말씀으로 가르쳐 주시는 것 같습니다. “혼자보다는 둘이 나으니 자신들의 노고에 대하여 좋은 보상을 받기 때문이다. 그들이 넘어지면 하나가 다른 하나를 일으켜 준다.”(코헬 4,9-10) 하였으니 말입니다. 공동체 안에서 살아가는 사람은 누군가 넘어지거나 넘어질 위험에 처하면 다른 사람이 그를 붙들어 주어, 그의 넘어짐을 막아 주게 됩니다.

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성 토마스는 이러한 점을 설명하면서, “형제들의 도움으로 다시 일어서게 됩니다.(Iuvatur a socis ad resurgendum)”라고 말합니다. 수도자도 이와 같이 공동체 생활 안에서 자신의 목적을 이루게 되며, 위험에 처했을 때에는 경고를 받고, 넘어졌을 때에는 형제들의 도움으로 다시 일어설 수 있게 되는 것입니다.

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우리 수도회 안에서도 이러한 유익을 얻을 수 있도록, 앞에서 말씀드린 회칙 조항의 실제적인 적용이라 할 수 있는 몇 가지를 정하고자 합니다.

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첫째, 매달 두 차례의 영적 강화를 실시합니다. 한 번은 수도회 회칙을 읽고 쉽게 설명하는 시간을 갖고, 다른 한 번은 윤리 신학에 관한 내용을 실제 생활에 적용할 수 있도록 회원들에게 알맞은 방식으로 다루도록 합니다.

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둘째, 모든 회원은 한 달에 한 번 자신이 속한 공동체의 원장을 찾아가, 자기 영혼의 선익에 도움이 된다고 생각하는 일들을 말씀드리도록 하십시오. 또한 회칙을 지키는 데 의문이 있으면 이를 솔직히 말씀드리고, 자신의 영적·현세적 유익을 위하여 적절한 조언을 청하기 바랍니다.

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원장도 사랑으로 정해진 시간에 이러한 이야기를 잘 들어주어야 합니다. 또한 각 회원을 따로 만나 그의 건강 상태와 맡은 직무, 수도생활의 준수, 수행하고 있는 공부나 일에 관하여 물어보아야 합니다. 그리고 회원을 격려하고, 행동과 조언으로 도와주어 마음의 평화와 양심의 평온을 누릴 수 있도록 힘써야 합니다. 이것이야말로 이 경건한 수도회의 모든 회원이 가장 먼저 추구해야 할 목적입니다.

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셋째, 각 공동체의 원장은 통상적으로 매달 한 번 총장에게 회원들의 영적 상태와 건강 상태를 자세히 보고하여야 합니다. 또한 자신에게 맡겨진 공동체의 재정과 운영 상황도 간략하게 보고하여야 합니다. 다만 본원에는 작은 예외가 있습니다. 이곳에서 총평의회를 구성하는 회원들이나 원하는 사제들은 직접 총장을 찾아가 필요한 사항을 말씀드릴 수 있습니다.

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자신의 상태를 장상에게 보고하는 것은 모든 수도회에서 일반적으로 시행하는 관례이며, 이를 통하여 큰 유익을 얻고 있습니다. 그러므로 우리 가운데에서도, 무엇보다도 그토록 필요한 마음의 평화와 양심의 평온을 얻는 데 큰 도움이 될 것이라고 저는 기대합니다.

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이 문제에 관하여는 앞으로 더 많은 말씀을 드려야 하겠습니다. 그것은 앞으로 보내드릴 다른 서한들과 특별 강론을 통하여, 그리고 특히 하느님께서 당신의 크신 자비로 우리를 지켜주시고 도와주셔서, 오는 9월 트로파렐로에서 있을 영신수련에 우리 모두가 함께 모일 수 있게 된다면, 그 자리에서 더욱 자세히 말씀드리겠습니다.

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사랑하는 아들들 여러분, 용기를 내십시오.

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우리에게는 매우 큰 사명이 맡겨져 있습니다. 많은 영혼이 우리를 통하여 구원을 기다리고 있습니다. 그 영혼들 가운데 첫째는 바로 우리 자신의 영혼이어야 합니다. 그다음은 우리 형제들의 영혼이며, 이어서 우리가 어떤 도움이라도 줄 수 있는 모든 신자들의 영혼입니다.

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하느님께서는 우리와 함께 계십니다. 그러니 지금까지 우리에게 베풀어 주신 하늘의 은혜에 합당하게 응답하도록 힘씁시다. 또한 앞으로도 더욱 풍성한 은총을 베풀어 주시기를 희망합시다.

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우리 주 예수 그리스도의 은총이 언제나 우리와 함께하시어, 우리 모두에게 열정의 정신과 수도회 안에서 끝까지 항구할 수 있는 귀한 은총을 허락해 주시기를 빕니다. 아멘.

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그리스도 안에서 여러분을 깊이 사랑하는

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사제 요한 보스코

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추신: 이 편지는 회원들이 함께 모인 자리에서 낭독하도록 하며, 원장들께서는 필요하다고 판단되는 설명을 덧붙여 주시기 바랍니다.

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(성 요한 보스코, <Le più belle letter di Don Bosco>, Francesco Motto 신부 편집, 2025년 1월, Elledici, 363-366쪽)

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***

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208.

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E III, 1348 Confidenza tra superiori e confratelli

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Montemagno, Solenne giorno dell'Assunzione di Maria santissima 1869

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Figliuoli amatissimi,

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La divina Provvidenza dispose che la nostra pia Società fosse dalla Santa Sede definitivamente approvata e noi, mentre nell'umiltà del nostro cuore ringraziamo la bontà del Signore, dobbiamo adoperarci con tutta sollecitudine per corrispondere allo scopo che ci siamo prefissi entrando in Congregazione e mantenere l'esatta osservanza delle regole in tutti quelli che le hanno professate.

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Tra gli articoli di esse avvi quello che riguarda alle relazioni e alla confidenza che devono passare tra superiori e inferiori. Ciascuno, si dice al cap. 5° art. 6°, abbia grande confidenza col superiore né gli nasconda alcun segreto del suo cuore.

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Questo articolo è della massima importanza e si è osservato che i trattenimenti del superiore coi suoi subalterni tornano di grande vantaggio, perciocché in questo modo gli uni possono con tutta libertà esporre i loro bisogni e domandarne gli opportuni consigli, mentre il superiore stesso sarà in grado di conoscere lo stato dei suoi confratelli, provvedere ai loro bisogni e prendere quelle deliberazioni che concorrono a facilitare l'osservanza delle regole e il vantaggio dell'intera Società.

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Sembra che ciò appunto voglia significare lo Spirito Santo quando dice: Vae soli, quia cum ceciderit non habet sublevantem se (Qo 4, 10). Guai a chi è solo perché egli non ha chi lo aiuti ad alzarsi nella caduta. Di poi soggiunge: Per chi vive in Società, se uno cade o si trova in pericolo di cadere viene da un altro sostenuto e in certo modo resta puntellata la sua caduta. Si unus ceciderit, ab altero fulcietur (ibid.). In questa guisa, dice san Tommaso, il religioso consegue il suo scopo, egli è avvisato nei pericoli, è aiutato a risorgere in caso di caduta. Iuvatur a socis ad resurgendum.

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Affinché si possa riportare questo vantaggio dalla nostra Società si è pensato bene di stabilire alcune cose che si possono dire conseguenze pratiche dell'articolo sopra nominato:

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1° Ogni mese saranno tenute due conferenze di cui una intorno alla lettura e spiegazione semplice delle regole della Congregazione. L'altra conferenza intorno a materia morale, ma in modo pratico e adattato alle persone a cui si parla.

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2° Ogni socio una volta al mese si presenterà dal direttore di quella casa cui appartiene e gli esporrà quanto egli giudicherà vantaggioso al bene dell'anima sua e se ha qualche dubbio intorno all'osservanza delle regole lo esporrà chiedendo quei consigli che gli sembrano più opportuni pel suo profitto spirituale e temporale. Dal canto suo il direttore colla dovuta carità ascolterà a tempo determinato ogni cosa; anzi procurerà interrogare separatamente ciascun socio intorno alla sanità corporale, agli uffizi che copre, all'osservanza religiosa, agli studi o lavori cui deve attendere. In fine procurerà d'incoraggiarlo, aiutarlo coll'opera e col consiglio per mettersi in uno stato da poter godere la pace del cuore e la tranquillità di coscienza che dev'essere lo scopo principale di tutti quelli che fanno parte di questa pia Società.

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3° Di regola ordinaria il direttore d'ogni casa particolare una volta al mese darà al rettor maggiore conto esatto sullo stato morale e sanitario dei confratelli; più un cenno sull'andamento materiale della casa a lui affidata.

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Si nota una piccola eccezione per la casa madre. Quelli che qui compongono il Capitolo e quei sacerdoti che lo domandano possono presentarsi al rettor maggiore per esporgli quanto del caso.

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Il rendere conto di sé al proprio superiore è pratica generale di tutte le case religiose e se ne trova un gran vantaggio, così che io espero gran bene eziandio fra noi soprattutto per conseguire la anto necessaria pace del cuore e la tranquillità di coscienza.

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Molte cose dovranno dirsi a questo riguardo. Ciò si farà con altre lettere, con apposite conferenze e specialmente nei prosmi spirituali esercizi di Trofarello, se Dio nella sua grande isericordia ci conserverà, come spero, e ci aiuterà a poterci prossimo mese di settembre tutti colà raccogliere.

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Animo, miei cari figliuoli! Noi abbiamo una grande impresa tra mano. Molte anime attendono la salvezza da noi; tra queste anime la prima deve essere la nostra; di poi quella dei nostri soci e quella di qualunque fedele cristiano cui ci accada poter recare qualche vantaggio. Dio è con noi, adoperiamoci per corrispondere ai celesti favori che ci ha concessi e che speriamo ci voglia in maggior copia per l'avvenire concedere.

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La grazia di nostro Signore Gesù Cristo sia sempre con noi e ci conceda lo spirito del fervore e il prezioso dono della perseveranza nella Società. Amen.

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Affezionatissimo in Gesù Cristo

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Sac. Giovanni Bosco

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P.S. Questa lettera sarà letta ai soci congregati colle osservazioni che il direttore giudica opportune.

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대부분의 사람들은 한평생을 함께하겠다는 다짐으로 결혼 생활을 시작한다. 그러나 포브스 어드바이저(Forbes Advisor)에 따르면, 미국 내 첫 번째 결혼의 이혼율은 43%에 달한다. 재혼 이상의 경우에는 이혼율이 훨씬 더 높게 나타난다. 이러한 수치는 대단히 우려스럽지만, 한편으로 오늘날 부부들이 직면한 도전 과제들을 반영한다. 이는 새로운 기술의 등장과 그로 인해 지구가 ‘더 좁아진’ 동시에 한층 더 불안정해진 세상 환경에서 비롯된 경우가 많다.

1. 세계적 불안정성에 대한 불안감: 오늘날 우리는 24시간 내내 뉴스에 접근할 수 있다. 이는 정보 취득에는 도움이 되지만, 전쟁과 분쟁, 환경 문제에 이르기까지 지구의 상태에 대해 더 큰 불안감을 느끼게 만든다. 결과적으로 지속적인 불안과 스트레스에 노출되며, 이는 정신 건강과 부부 관계에 직접적인 영향을 미친다.

미국 국립보건원(NIH.gov) 보고서에 따르면, 배우자 중 한쪽이 우울하거나 기분이 침체되어 정상적인 활동을 중단할 경우, 다른 배우자에게 더 큰 부담이 가중되어 부부 전체의 스트레스 수치가 상승한다.

대처법: 세상 흐름을 파악하는 것도 중요하지만, 시국이 어두울 때는 서로를 독려해 잠시 뉴스를 끄는 것이 좋다. 대신 긍정적인 소식을 전하는 매체를 접하며 기분을 전환해 보자. 무엇보다 함께 산책을 하며 부부로서 긍정적인 영향을 줄 수 있는 대화를 나누는 것이 중요하다.

2. 경제적 스트레스: 재정 문제는 오래전부터 부부 싸움과 스트레스의 주요 원인이었다. 물가 상승으로 가계 부담이 커지면서 결혼 생활에도 추가적인 압박이 가해진다.

대처법: 먼저 돈 문제를 공론화하고, 가계의 재정 상태를 두 사람이 명확히 공유해야 한다. 또한 양쪽의 기대치에 부합하는 가계 예산을 세우는 것이 중요하다. 예산 짜기가 어렵다면 온라인의 유용한 도구들을 활용해 볼 수도 있다. 단, 재정적 문제가 심각하다면 당사자끼리만 해결하기 어려울 수 있으므로 전문가나 외부의 도움을 받아 해결책을 모색해야 한다.

3. 근무 환경의 변화: 코로나19가 가져온 긍정적인 변화 중 하나는 재택근무의 확산이다. 이는 유연한 시간 활용과 출퇴근 스트레스 해소라는 장점을 주었지만, 일각에서는 배우자와 24시간 내내 함께 있는 부담을 초래하기도 한다. 일상 속 경계가 모호해지면서 업무가 가정생활을 침범하는 부작용도 발생한다.

대처법: 재택근무를 계속 유지하고자 한다면 명확한 ‘근무 시간’을 설정해야 한다. 가능하다면 서로 동선이 겹치지 않는 독립된 작업 공간을 마련하는 것이 좋다. 또한 점심을 집에서만 해결하기보다는 친구나 동료를 밖에서 만나며 배우자에게 혼자만의 시간을 주고 세상과 소통하는 것이 좋다.

4. 기술 및 스마트폰 중독: 스마트폰은 부부 관계를 악화시키는 가장 큰 주범 중 하나이다. 가정과 가족 내에서 해야 할 일로부터 집중력을 빼앗아가기 때문이다. 물론 스마트폰은 장보기, 영화 감상, 음식 주문, 심지어 기도 루틴 형성까지를 도와주는 유용한 도구이기에 손에서 떼어놓기 힘든 것이 사실이다.

대처법: “그냥 끄라”고 말하긴 쉽지만 실천은 어렵다. 하지만 두 사람이 정해진 시간 동안 스마트폰을 무음으로 설정해 두는 것부터 시작해 볼 필요가 있다. 몇 시간 동안 서랍 속에 스마트폰을 넣어두고 서로 대화를 시작하는 것이다. 이마저도 힘들다면 식사 시간만큼은 ‘스마트폰 없는 시간’으로 지정하는 작은 발걸음부터 시작해 볼 수 있다.

5. 소셜 미디어(SNS)의 환상: 소셜 미디어의 가장 큰 문제는 비현실적인 기대감을 심어준다는 점이다. 소셜 미디어를 통해 전해지는 여러 이미지는 완벽한 집, 깔끔하고 행복한 아이들, 이상적인 몸매, 정성스런 요리, 요트를 타고 휴가를 즐기는 완벽한 부부들의 모습으로 넘쳐난다. 이것이 연출된 모습임을 알면서도, 우리는 ‘어딘가 더 나은 삶이 있을 것’이라는 상대적 박탈감을 느끼게 된다. 하지만 남의 떡이 더 커 보일 뿐, 진정한 행복은 지금 내가 가진 것을 아끼고 감사하는 데서 출발한다.

대처법: 가장 좋은 방법은 소셜 미디어를 완전히 끊는 것이다. 그것이 어렵다면 팔로우하는 계정을 엄선해야 한다. 외형적인 모습이 아닌, 진정으로 삶에 긍정적인 영감을 주는 인물들을 가까이해야 한다.

6. 신뢰의 위기: 소셜 미디어는 비현실적인 기대를 불러일으킬 뿐만 아니라 부부간의 불신을 싹트게 한다. 옛 연인과 다시 연락이 닿거나 낯선 이와의 교류가 위험한 관계로 이어지기도 한다. 배우자가 나와 대화하는 시간보다 온라인 ‘친구들’과 소통하는 데 더 집착한다면 질투와 의심이 생길 수밖에 없다. 실제로 가사 전문 변호사들에 따르면 페이스북 하나만으로도 최근 몇 년간 많은 이혼이 발생했다.

대처법: 일부 부부는 소셜 미디어 계정을 공유해 투명성을 확보하지만, 개인의 사생활과 신뢰를 기본 바탕으로 삼는 부부들도 많다. 중요한 것은 과거의 인연에 눈을 돌리지 않고, 유혹에 빠질 수 있는 계정을 멀리하며, 소셜 미디어를 오직 건전한 소통 도구로만 사용하는 진정성 있는 모습을 배우자에게 보여주는 것이다.

7. 대화의 단절: 스마트폰은 대화의 기술마저 퇴화시킨다. 식당에서 서로 대화 한 마디 없이 각자의 스마트폰 화면만 바라보고 있는 부부들을 흔히 볼 수 있다. 소통 방법을 잊어버리면 부부 관계는 위기에 봉착하며, 오해와 갈등이 증폭된다.

대처법: 다시 한번 스마트폰을 멀리해야 한다. 일주일에 적어도 하룻밤은 ‘스마트폰 없는 밤’으로 지정해 볼 필요가 있다. 침실에 스마트폰을 들여놓지 않거나 서랍 속에 넣어두고, 매일 서로의 일상을 공유하는 대화 시간을 의식적으로 마련해야 한다.

8. ‘우리’가 아닌 ‘나’ 중심주의: 소셜 미디어에는 ‘나만의 시간(Me time)’을 원한다는 글이 넘쳐난다. 배우자를 집에 두고 혼자만의 여행이나 모임을 갖는 문화가 확산되고 있다. 휴식도 필요하지만, ‘나만의 시간’이 부부 관계를 해쳐서는 안 된다. 자기 계발도 마찬가지다. 개인의 성장도 중요하지만, 그 과정에 배우자를 동참시키고 함께 발전해 나가는 것이 진정한 숙제다.

대처법: 개인 시간을 갖는 것도 좋지만, 배우자의 존재를 인정하고 함께 시간을 보내는 것이 더욱 중요하다. 가족의 도움을 받을 수 있다면 일 년 중 얼마는 부부만의 시간에 집중해 보자. 예를 들어 부부 피정이나 기도 모임에 참여하는 것은 관계에 새로운 영감을 불어넣는 훌륭한 계기가 될 수 있다.

9. 지지 기반의 부재: 고향을 떠나 거주지를 옮기는 부부들이 늘어난다. 이는 자녀 양육을 도와주거나, 집안일을 거들어주거나, 힘들 때 따뜻한 차 한 잔 나누며 조언해 줄 친인척과 멀어짐을 의미한다.

대처법: 다행히 스마트폰을 이용하면 멀리 있는 가족과도 손쉽게 소통할 수 있다. 정기적으로 연락을 취하고 안부를 물어야 한다. 또한 지역 본당(교회) 공동체에 적극적으로 참여하면 동일한 가치관을 공유하는 좋은 이웃을 만날 수 있고, 필요할 때 아이를 믿고 맡길 수 있는 든든한 조력자도 얻을 수 있다.

10. 부모로서 받는 끝없는 압박감: 오늘날 부모가 되어 아이를 키우는 것은 부모님이나 조부모님 세대와는 차원이 다른 압박감을 동반한다. 완벽한 부모가 되어야 한다는 강박, 학원이나 학교 및 경시 대회 준비, 각종 예체능·교육 기회들로 인해 시간적으로나 재정적으로 피로감이 극에 달한다. 여기에 자녀의 스마트폰 중독이나 안전 문제에 대한 걱정까지 더해지면서 부부 관계는 큰 시험대에 오르게 된다.

대처법: 먼저 아이를 위해 모든 것을 다 해줄 수는 없으며, 최선을 다하는 것으로 충분하다는 사실을 받아들여야 한다. 불필요한 집착을 내려놓고, 완벽을 추구하지 않아야 한다. 소셜 미디어 속 다른 가족들과 비교하며 자책할 필요도 없다. 아이들이 정말 원하는 것은 육아를 짐으로 여기지 않고 ‘함께 존재해 주는 부모’다. 기기를 끄고, 때로는 거절하는 법을 배우며, 가정생활의 기쁨과 혼란을 있는 그대로 함께 끌어안아야 한다. 힘들 때는 주변에 도움을 요청하는 것을 주저하지 말아야 한다.

교황님의 조언

역대 교황들은 부부와 가정뿐만 아니라 교회와 사회 전체를 위해서도 결혼의 중요성을 거듭 강조해 왔다. 프란치스코 교황은 결혼이 하느님께서 주신 선물임을 밝히며 결혼 생활에 시련이 찾아올 때, 부부 관계가 파국으로 치닫지 않도록 성령께 의지하며 기도할 것을 간곡히 당부하면서 다음과 같이 말한다:

“결혼은 언제나 선물입니다! 부부간의 완덕과 신의는 하느님의 신의에 바탕을 두고 있으며, 부부의 결실은 하느님의 결실에 바탕을 두고 있습니다.”

“부부간의 사랑은 결혼 그 자체와 분리될 수 없습니다. 결혼 안에서 연약하고 제한적일 수밖에 없는 인간의 사랑은 언제나 충실하시고 자비로우신 하느님의 사랑과 만나게 됩니다.”

※번역글, 이미지와 원문 출처: https://aleteia.org/2024/06/02/10-key-reasons-todays-marriages-fail-and-how-to-avoid-them

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제13장

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한 영혼이 신앙을 가지기 전에, 하느님의 매력이 그 영혼에게 끼쳐 주는 사랑의 여러 가지 첫 감정에 대하여

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바람이 아포데스 새들 뜨도록 하기 위해서 제일 먼저 불어서 건드리는 것은 새 날개의 깃털이니, 그것은 이 깃털이 바람의 선동을 받기에 가장 가볍고 민감한 부분이기 때문이며, 이 선동에 의해서 날개는 최초의 움직임을 받게 된다. 그리고 깃털을 펼치면서 날개를 늘리게 되고, 따라서 바람을 일게 하며 마침내 새를 공중으로 뜨게 하는 것이다. 이렇게 해서 공중에 뜨게 된 새는 그 깃털과 날개로 계속하여 같은 작용을 하면, 바람은 새를 더욱 뜨게 하여 자꾸 공중으로 오르게 한다. 그리고 일단 떠서 날기 시작한 후에는 처음보다 행동이 쉬어진다.

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이와같이 테오티모여, 거룩한 바람과도 같은 영감이 우리를 거룩한 사랑의 공기 속으로 불어 올릴 때, 제일 먼저 건드리게 되는 것은 우리의 의지다. 그리고 천상적 환락의 감정으로 의지를 움직이며, 의지가 선을 위하여 지니고 있는 자연 본성의 경향을 확장시키고 펼쳐 놓게 함으로써 이 본성적 경향이 우리의 정신을 사로잡는 거룩한 경향이 되게 한다. 그런데 이 모든 것은 이미 내가 말한 바 있듯이, 비록 우리 안에서 되는 일이기는 하지만 우리의 힘이나 노력 없이 되는 것이니, 왜냐하면 하느님의 호의는 이러한 형식으로 우리에게 먼저 오는 것이기 때문이다. 그러나 만일 우리의 의지가 이처럼 거룩한 건드림을 받고 경향성의 날개가 움직임을 느껴서 깃을 놀리게 되고 흔들게 되면, 이 천상적 바람과 영향에 의하여 거기에는 적어도 약간의 동의가 있게 된다.

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아, 테오티모여! 이 얼마나 행복한 일이랴! 우리를 사로잡은 이 고마운 영감은 제 작용을 우리의 동의와 합치시키고, 우리의 연약한 동작에 제 힘찬 운동으로 생기를 넣어주며, 제 작용의 능력으로 우리의 미약한 협력을 살게 하며, 우리의 의지 행위의 협조와 품행까지 효기를 띠게 하며, 사랑에서 사랑으로 우리를 데려다주며, 우리가 개과천선하는데 절실히 요구되는 가장 거룩한 신앙의 행위에까지 우리를 이끌어 주게 된다.

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참되신 하느님! 오, 테오티모여, 성령께서 우리 마음속에 당신의 광명과 생활한 뜨거움의 빛살과 열감熱感을 쏟아부어 주시는 이 은밀한 방법을 숙고해 보는 것은 얼마나 위로가 되는 일이냐? 오, 예수여, 천상적인 이 사랑을 보게 되는 것은 얼마나 즐거운 기쁨이옵니까! 이 사랑은 만덕의 태양이오며, 작은 것으로서 작은 것에 의한 진전이오니, 이러한 진전은 비감각적으로 감각하게 되며, 또 이러한 사랑의 빛은 영혼을 비추며, 제 존재의 광채로써 휩쌀 때까지는 멈추는 일이 없고, 마침내 사랑의 한낮이 지닌 완전한 아름다움을 준다.

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오! 이 얼마나 상쾌하고 아름답고 감미롭고 마음에 드는 새벽인가! 그럼에도 불구하고 이 새벽이란 아직 대낮은 아니다. 그러나 만일 구태여 낮이나, 혹은 날이라 부르고자 한다면, 그것은 오로지 시작하는 낮이며, 낮의 떠오름이며, 낮이라기보다는 낮의 여명, 즉 낮의 유아기에 지나지 않을 것이다. 이와 같이, 우리의 성화를 위해 요구되는 신앙 행위를 선행하는 사랑의 이러한 충동은 의심 없이, 본연의 의미로 본 사랑은 아니며, 나만 시작하는 가운데 있는 불완전한 사랑일 따름이다. 이것은 천상적 태양의 따사로운 열에 파란 새싹을 싹트게 하는 신비로운 나무인 영혼의 고동이며, 봄철에 내놓는 싹이고, 또 달리 말해서 나무의 열매라기보다는 열매의 전조라고 할 수 있을 것이다.

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성 파코미오St. Pachomius는 젊은 병사로서 하느님을 모르고 있을 때, 콘스탄씨우스Constantine의 군대에 들어가서 폭군 막센시우Maxentius를 대항하여 싸우고 있었다. 그런데 그의 부대가 티베Thebes 지방에서 그리 멀지 않은 어느 작은 읍내에 주둔하게 되었을 때, 그와 더불어 온 부대가 다 식량이 떨어지게 되었다. 그런데 예수 그리스도를 성실히 믿는 그 지방의 주민들은 군인들의 곤궁한 사정을 알게 되자 근면과 예모와 사랑을 다하여 성의껏 식량을 갖다주었으므로, 파코미오는 너무나 감격한 나머지, 도대체 무슨 사람들이 이렇게나 착할 수가 있는가 싶어 알아보았다.

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그랬더니 그들은 모두 예수 그리스도를 믿으며, 하나이신 하느님을 공경하고, 누구에게나 선을 베풀면 후에 하느님께로부터 갚음을 받게 됨을 확신하는 자들이라는 것을 알게 되었다. 그러나, 테오티모여, 유감스럽게도 이 불쌍한 파코미오는 비록 훌륭한 성품과 기질을 갖고도, 아직도 불신앙 속에서 깊은 잠을 자고 있었던 것이다. 그러나 잘 살펴보라, 하느님은 그의 마음의 문 앞에 얼마나 갑자기 나타나셨으며, 더욱이 저 성실한 신자들의 착한 모범을 통하여, 아주 감미로운 목소리로 그를 부르시고, 깨우시고, 당신의 사랑이 지닌 활기찬 뜨거움을 처음으로 느끼게 하신 것을 이미 말한 바와 같이, 그는 우리 구세주의 사랑스러운 율법에 관한 이야기를 들은 다음 새로운 광명과 내적 위로로 아주 충만하여서 고요한 곳으로 물러가 얼마 동안 사색한 끝에 두 손을 들고 하늘을 우러러 깊은 탄식으로 말하였다.

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「하늘과 땅을 만드신 주 하느님이시여, 만일 당신께서 나의 낮고 천함을 굽어보시고, 나로 하여금 당신의 신성을 알게 하신다면, 나는 내 남은 생애를 통해서, 당신을 섬기고 당신의 계명에 순종한 것을 약속하옵니다!」 이러한 기도와 언약은 뒤따라 참된 선과 신심에 대한 사랑은 그 안에 너무나 치성하게 증가되었으므로 그는 수천 가지의 모든 덕행을 모조리 실천에 옮기었다.

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나는 이 사실에서 밤꾀꼬리(nightingale)의 경우를 생각해보게 된다. 새벽 하늘에 먼동이 틀 무렵이 되면, 밤꾀꼬리는 벌써 잠에서 깨어 몸을 흔들고 그 작은 수풀 속의 나뭇가지에서 날개깃을 쭉 펴고 기지개를 한 후 가지에서 가지로 조금씩 날면서 그 아름다운 숲속의 노래를 부르기 시작한다. 그런데 복자 파코미오를 갑자기 일깨워 준 저 애덕에 찬 그리스도인들의 표양이 어떠하였는지 잘 주시하였을 것이다. 참으로 이 놀라운 찬탄의 사실은 하느님께서 그를 어루만지기 시작하자마자 잠에서 깨어 일어나는 사실 외에 다른 것이 아니며, 이는 마치 태양이 그 밝은 빛으로 지구를 비추면서 만물을 채우고 소생시키듯, 하느님께서 크나큰 영신적 기쁨으로 파코미오를 충만케 하신 것이라 하겠다.

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그래서 마침내 파코미오는 분심 속에서 자신을 일으켜 만사를 제쳐 놓고, 보다 더 긴장된 정신에다 주의를 기울이고 자신이 받은 은총에 의지하면서 느끼고 깨닫는 것에 자신을 집중시키게 된 것이다. 그다음 그는 자신의 마음과 손을 뻗어 하늘을 향하고, 그 영감이 이끄는 데로, 즉 애정의 날개를 펴서 자신에 대한 불신과 하느님께 대한 신뢰의, 사이를 날기 시작하면서 회심의 노래를, 즉, 겸손되이 사랑에 찬 하늘의 노래를 부르기 시작하게 되어 우선 자신이 천지의 창조주이신 하나이신 하느님을 알게 되었음을 증거한 것이다. 전에는 이렇게까지 진정으로 섬겨야 할 분이 바로 그분이심을 너무나 모르고 있었던 것을 알게 되어, 그는 좀 더 완전한 지식, 곧 하느님을 보다 더 완전히 앎으로써 하느님의 엄위를 보다 더 완전히 섬길 수 있게 되기를 간청하게 되는 것이다.

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그러므로 테오티모여, 하느님께서 동의하는 인간 마음속에서, 마치 야곱의 사다리를 한 걸음 한 걸음 오르게 하듯이 당신을 따르도록 이끄시며, 당신 영감의 은총으로 조금씩 힘을 돋우어 얼마나 부드럽게 감동시키시는지 잘 살펴보라. 그러나 하느님의 이끄심이란 과연 어떤 것인가? 첫째의 것은 하느님께서 우리의 노력 없이 우리 안에서 우리를 일깨워 주시며, 우리에게 먼저 오심이니, 모든 다른 것도 하느님께서 하시는 것이고 우리 안에서 되는 것이긴 하나, 우리의 행동, 즉 노력이 없이 되는 것은 아니다. 거룩한 정배는 말한다. “나를 당신에게 끌어 주셔요, 우리 달려가요(그러면 우리는 그대의 방향芳香을 맡으며 그대에게 달려가리라).”(아가 1,3)

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이것은 말하자면, 다음과 같다. 「당신이 먼저 시작해 주십시오, 나를 내 자신이 일깨울 수는 없습니다. 당신께서 나를 감동시키시지 않으시면, 내 스스로가 나를 움직일 수는 없습니다. 그러나 일단 당신께서 나에게 충동을 주시기만 하면 오, 내 마음의 애인이여, 나는 당신께로 줄달음쳐 우리는 함께 손잡고 앞으로만 끝없이 달려 가리이다. 이렇게 당신의 이끄심에 동의하면서 당신의 길을 따라 당신을 쫓으리다. 그러나 그 누구도 마치 당신이 나를 강요당한 노예나 생명 없는 마차를 이끄는 것처럼 하신다고는 절대 생각하지 말게 하소서. 정말 당신은 당신이 바르신 향액의 향기로 나를 이끄시나이다. 내가 당신을 따르는 것은 당신이 끌어 주기 때문이 아니라, 호리시기 때문입니다. 당신의 이끄심은 힘차고 굳세어도 난폭하지는 않으시니, 당신의 그 이끄시는 힘이 감미로움 안에 깃들어 있기 때문입니다. 향기는 감미로움 이외에는 사람들을 이끄는 별다른 힘을 가지고 있지 않으니 그것이 감미롭고도 즐겁지 않다면 도대체 어떻게 사람들을 이끌 수 있으리오.」

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돈벌레라 불리는 그리마 한 마리가 침실 바닥에 나타났다. 어릴 적부터 그 벌레는 죽이면 안 된다는 막연한 금기가 내 안에 있었다. 왠지 그걸 보면 머지않아 돈이 들어올 것만 같은, 근거 없는 기대도 함께 따라붙곤 했다. 예전에는 따뜻한 부잣집에서나 자주 보이던 벌레라 하여, 죽이면 돈복이 나간다는 속설이 생겼다던가. 요즘처럼 덥고 습한 날씨에야 나타날 법도 했다. 딱히 돈이 생길 일은 없어 보였지만, 어디 숨어들어 살라고 그냥 두었다.

그런데 다음 날, 그 자리를 조금 벗어난 곳에서 죽어 있었다. 빗자루 대신 부직포 밀대로 바닥을 밀다가 한쪽 구석으로 밀어 두었다.

며칠이 지나면서 자꾸 눈길이 갔다. 조금씩, 조금씩 형체가 오그라들더니, 이내 먼지와 구별할 수 없게 스러져 갔다. 처음엔 분명 살아 움직이던 것이, 어느 순간 아무것도 아닌 것이 되어버렸다. 인간의 삶도 이와 다르지 않을 것이다. 먼지에서 왔다가 다시 먼지로 돌아가는 일.

옛 중국에서는 땅 위의 생물을 다섯 가지 벌레로 나누었다고 했다. 털이 있는 모충毛蟲, 깃이 있는 우충羽蟲, 딱지가 있는 개충介蟲(=갑충甲蟲), 비늘이 있는 인충鱗蟲, 그리고 맨몸을 드러낸 나충裸蟲. 사람 또한 그 나충에 속한다고 하니, 인간 역시 결국 벌레인 셈이다. 벌레가 사그라지듯, 마른 잎이 색을 바꾸며 바스라지듯, 그렇게 형체를 잃어가는 과정 - 그것이 삶일 것이다.

여섯 남매 가운데 맏이인 아흔둘 누나를 만났다. 지팡이에 의지한 그 손을 붙잡고 이백 미터 남짓을 함께 걸었다. 살이라곤 거의 남지 않은, 앙상하게 마른 몸이었다. 그러나 정신만은 또렷하다 못해 오히려 빛이 났다. 그 총명함이야말로 축복이라는 생각이 들었다.

누나는 구순에 만들었던 가족 화보집의 첫 장에 끼워 넣으라며 손주를 시켜 제작한 종이 두 장을 건넸다. 한 장에는 평생 외워 형제들에게 수없이 들려주었던 ‘나의 기도’가, 다른 한 장에는 늘 암송해 주던 이해인 수녀의 「보름달에게」가 적혀 있었다.

누나의 기도는 이렇다.

「모든 것에 감사했습니다. 모든 것을 사랑했습니다. 모든 것에 겸손과 온유함으로 살겠습니다. 여러분 모두의 가정에 건강과 행복을 빕니다. 나의 주님!! 나의 어머니, 어머니시여!! 나의 모든 잘못을 용서하시고 화해로 이끌어 주소서. 날마다 외우는 저의 기도가 풋풋한 잡초의 향기로라도 멀리 멀~리 전해졌으면 … 우리는 하나인 우리입니다. 같은 부모, 같은 아들딸, 같은 손자손녀 하나의 성가정 안에 한 가족임을 … 감사합니다. 수연秀涓 김일순」

누나는 ‘빼어날 수(秀)’에 ‘개울 연(涓)’을 쓰는 수연. 이름값 그대로이지 싶다.

전세방인 누나 집에서 커피 한 잔을 마시고 이야기를 나누다가, 누나가 쥐여주는 용돈을 받아 지갑 속에 넣었다. 어머니가 살아 계실 적, 어느 설날에 주셨던 만 원짜리 두 장을 오래 간직했던 기억이 있다. 지금 지갑 뒤편에는, 또 다른 설날에 누나가 건네준 복돈 육만 천 원이 조용히 자리를 지키고 있다.

사라지는 것들 속에서, 이상하게도 어떤 것들은 그렇게 남는다.

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※ 다음은 2026년 7월 8일자로 ‘바티칸 뉴스’가 전하는 블레이즈 수피치 추기경(Cardinal Blase Joseph Cupich, 1949년~)의 글, <Synodality is like Dancing>의 번역문이다.(원래의 영문을 함께 수록했다) 많은 이가 ‘시노달리티’ 혹은 ‘시노달리타스’에 관해 질문하곤 하는데, 이에 대하여 이 글은 쉬운 이해와 깊은 통찰을 담았다. 블레이즈 추기경은 2014년에 대주교 서품을 받은 후 2016년에 추기경으로 서임되었으며 현재 미국 시카고 대교구의 교구장으로 사목하고 있다.

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제가 춤이라는 예술을 처음 접한 것은 십 대 시절 댄스 파티에 가서가 아니었습니다. 오히려 그것은 수요일 저녁마다 형제자매들과 사촌들, 그리고 본당의 다른 아이들과 함께 성당 강당에 모여 크로아티아 민속춤을 배울 때였습니다. 그 춤의 이름은 ‘콜로(kolo)’였는데, ‘원(circle)’을 의미하는 이 단어처럼 무용수들은 서로 손을 잡거나 허리를 끌어안고 원형이나 사슬 모양으로 종종 당김음이 있는 리듬에 맞춰 춤을 추곤 했습니다. 우리는 ‘옛날 고국’에서는 콜로가 사람들 사이의 교류 수단이었으며, 마을 사회생활의 중심이자 젊은 남녀가 서로를 알아가는 주요한 장이었다는 이야기를 들었습니다.

솔직히 ‘시노달리티(Synodality)’라는 단어를 처음 들었을 때 제 귀에는 참 생소하게 들렸습니다. 시간이 지나 여러 설명을 탐구하면서 점차 더 잘 이해하게 되었습니다. 저는 교황청 국제신학위원회가 발표한 2018년 문서 <교회의 삶과 사명 안에서 시노달리타스(Sinodality in the life and mission of the Church) - 우리말 번역본이 있음>가 여전히 큰 도움이 된다고 생각합니다. 그러던 어느 날, 콜로 춤을 추었던 제 경험과 그 안의 여러 요소가 시노달리티를 이해하는 데 많은 것을 시사해 준다는 생각이 문득 들었습니다.

춤과 마찬가지로 시노달리티 역시 친교의 수단을 제공하지만, 그 장소는 바로 교회의 삶 속입니다. 그리스어 ‘시노도스(synodos)’에서 유래한 시노달리티의 본질은 “함께 걷기” 또는 “같은 길을 여행하기”를 의미하기 때문입니다. 따라서 시노달리티는 성령과 서로에게 귀를 기울이면서 다 함께 하나 되어 앞으로 나아갈 책임을 공동체 전체에 부여합니다. 춤과 시노달리티 모두 개인의 퍼포먼스에서 공동의 조화로의 전환을 요구하며, 서로 다른 개인들의 집단을 하나의 움직이는 유기체로 변화시킵니다.

춤의 리듬은 어떻게 시노달리티의 정신을 반영하는가?

춤에서 움직임은 결코 진공 상태에서 시작되지 않습니다. 그것은 항상 음악과 함께 시작됩니다. 무용수들은 스텝을 떼기 전에 곡의 리듬과 템포, 분위기를 내면화하기 위해 깊고 집중된 침묵을 가꾸어야 합니다. 시노달리티 역시 정확히 동일한 주파수로 작동합니다. 그 첫 번째 스텝은 말하기나 정책 제정이 아니라 성령과 성경, 전통, 그리고 서로의 목소리, 특히 변방에 있는 이들의 목소리에 깊이 귀 기울이는 것(경청)입니다. 음악을 무시하는 무용수가 앙상블에서 겉돌게 되듯, 귀 기울이지 않는 공동체의 구성원은 더 이상 시노드적 방식으로 행동하지 않게 됩니다. 함께 공유하는 리듬에 귀를 기울일 때 모두가 같은 노래에 맞춰 움직일 수 있습니다.

콜로와 같은 복잡한 안무는 모두가 정확히 동시에 움직이더라도 각자의 명확한 역할이 존재합니다. 지도자가 지침을 제공하더라도, 그 리더십은 지배하거나 결과를 통제하는 것이 아니라 다른 이들이 안전하게 움직이고 빛날 수 있는 안전한 공간을 만들어 주는 것입니다. 이것이 바로 시노드적 틀 안에서 말하는 ‘공동 책임성(Co-responsibility)’의 정확한 정의입니다. 위계 집단, 평신도, 수도회, 신학자 모두 저마다 고유한 charism(성령의 은사)과 역할을 지니고 있습니다. 시노달리티는 이러한 차이점들을 평준화하여 없애버리지 않습니다. 오히려 거장의 안무가처럼 그 차이점들을 하나로 엮어냅니다. 춤의 아름다움은 작품 전체가 완성되기 위해 모든 무용수의 움직임이 필수적이라는 사실에 달려 있습니다.

또한 춤에는 창의성과 적응력이 필요합니다. 무용수들은 발을 떼어 중력의 끌어당김을 이겨내야 하고, 파트너의 무게와 운동량에 맞추어야 하며, 스텝이 꼬였을 때 적응해야 합니다. 시노달리티는 경직되고 정해진 결과 없이 무대 위로 올라서려는 기꺼운 마음을 요구합니다. 사실 시노달리티는 본질적으로 미지의 영역으로 떠나는 여정입니다. 성령께서 우리가 깔끔하게 계획해 둔 루틴을 깨뜨리실 수 있음을 인정하며 대화가 주는 창의적 긴장감을 받아들입니다. 공동체가 긴장이나 이견에 부딪힐 때, 시노달리티는 무대 밖으로 걸어 나가는 것이 아니라 그 마찰을 이용해 방향을 틀고, 적응하며, 함께 나아갈 새로운 길을 찾을 것을 요구합니다. 그리고 무용수들이 서로의 발을 밟지 않아야 하듯, 시노드적 대화를 말다툼으로 변질시키는 것은 치명적인 스텝의 실수(Misstep)가 될 것입니다.

덧붙여 춤에는 공간 감각이 필요합니다. 무대는 결코 무한하지 않습니다. 무용수들은 모두를 위한 공간을 확보하기 위해 무대의 크기에 주의를 기울여야 합니다. 무용수들이 정해진 무대의 경계를 무시하면 무대 뒤 구석으로 굴러떨어지거나, 오케스트라와 충돌하거나, 움직임이 형태와 의미를 잃어버리는 어둠 속으로 쏟아져 내릴 위험이 있습니다. 이와 마찬가지로 시노드적 경향은 ‘천막을 넓히는 것’입니다. 공동체에게 지금 무대에서 빠져 있는 사람이 누구인지 살피고 그들을 적극적으로 초대할 것을 요청합니다. 또한 무대에 익숙한 이들에게는 한 걸음 물러서서, 숙련된 연주자뿐만 아니라 모든 이의 페이스와 스텝을 공동체의 리듬이 배려할 수 있도록 요구합니다.

그러나 무용수들이 현재 이 순간 무대 위에서 모두를 포용하기 위해 공간의 크기에 신경 쓰는 동시에, 그 무대의 가장자리와 구조적 기둥, 특정 건축적 경계가 다른 이들에 의해 설계되었다는 점 또한 인지합니다. 그 무대는 앞서간 세대의 무용수들에 의해 다져지고, 수평이 맞춰지고, 잘 다듬어진 것입니다. 성당 강당에서 춤을 배우던 우리 세대는 우리의 스텝이 이미 수십 년, 수 세기 전에 설계되어 살아있는 기억의 사슬을 통해 전수되었다는 사실을 알고 있었습니다. 이러한 인식은 우리의 창의성을 제한한 것이 아니라, 오히려 우리가 춤을 출 수 있게 해준 조건이 되었습니다. 그 공연에 우리만의 호흡과 에너지, 문화적 맥락을 불어넣는 것은 우리 자신에게 달린 일이었습니다.

시노달리티 역시 정확히 동일한 방식으로 시대를 관통하여 작동합니다. 그것은 동시대인들뿐만 아니라 산 이와 죽은 이, 그리고 앞으로 태어날 이들과의 대화를 이어갑니다. 따라서 최근 저의 동료 추기경 중 한 분이 관찰했듯, 현재 세대의 기여에 집중하는 ‘통시적(Synchronic, 동시대적)’ 접근 방식에 더해, 시간의 흐름을 관통하는 ‘공시적(Diachronic, 역사적)’ 접근 방식이 반드시 병행되어야만 ‘현재의 폭정(tyranny of the present)’이 진정한 시노달리티를 훼손하는 것을 막을 수 있습니다.

시노달리티에 대한 공시적(역사적) 접근은 성인들과 교부, 교모들의 목소리가 현재의 분별 과정에서 한 표를 행사할 수 있도록 보장하며, 지역 공동체가 역사적 일치를 깨뜨리는 일시적인 문화적 유행으로 표류하는 것을 막아줍니다. 교회 가르침이 지닌 공시적 경계는 성령을 억압하기는커녕, 오히려 신성한 창의성을 발휘하도록 길을 터줍니다. 동시대의 시노드적 공동체가 앞선 이들이 준비하고 사용했던 무대의 크기를 존중할 때, 극장의 벽을 허물기 위해 에너지를 낭비하는 일을 멈추게 됩니다. 대신 그 경계 안에서 엄청난 자유를 발견하며, 현대 세계를 향해 영원한 진리를 표현할 신선하고 창의적이며 사목적인 새로운 길을 찾아내게 됩니다.

통시적 차원과 공시적 차원은 늘 긴장 관계를 유지해야 합니다. 현대의 대화에서 흔히 빠지기 쉬운 유혹은 시노달리티를 규칙을 처음부터 다시 쓰는 작업으로 보는 것입니다. 마치 현재의 앙상블이 마음대로 무대를 확장하거나 무대 밖으로 뛰어내릴 수 있는 것처럼 말입니다. 진정한 시노드적 스텝은 현대의 분별이 결코 진공 상태에서 이루어지지 않는다는 점을 인정하면서 언제나 기존의 무대 위에서 내딛는 발걸음입니다. 성경과 교의, 역사적 공의회가 설정한 경계는 구속하는 창살이 아닙니다. 그것은 우리의 현재 움직임에 맥락과 안전, 정당성을 부여하는 안정적인 매개변수입니다.

통시적(Synchronic) 접근은 질문합니다: “오늘 이 방 안에 있는 이들과 어떻게 함께 춤출 것인가?” 이는 포용성을 위해 매우 중요합니다.

그러나 공시적(Diachronic) 접근은 여기에 질문을 더합니다: “우리의 춤은 원작 안무가를 어떻게 기리고 있으며, 다음 세대에게 어떻게 이 안무를 충실히 물려줄 것인가?”

통시성과 공시성을 통합함으로써 시노달리티는 온전한 창의적 아름다움을 달성합니다. 교회는 오늘 무대 위에 서 있는 무용수들, 즉 그들의 기쁨과 상처, 그리고 그들만의 고유한 리듬을 강렬하게 인식하도록 부름받았습니다. 그러나 동시에 발밑에 놓인 역사적인 무대에도 똑같이 귀를 기울여야 합니다.

우리가 무대의 크기와 경계를 존중할 때, 시노드적 여정은 더 이상 현재 이 순간의 미친 듯한 외로운 즉흥 연주에 그치지 않습니다. 대신 과거의 스텝이 오늘의 움직임을 안내하며 몸 전체를 영원을 향해 무대 건너편으로 안전하게 실어나르는, 거대하고 끊이지 않는 영원한 발레의 일부가 됩니다.

결론: 삼위일체의 춤을 향하여

춤이라는 렌즈를 통해 시노달리티를 바라보는 것은 이 생소한 단어와 개념을 건조한 관료주의, 위원회, 서류 작업의 영역에서 건져내 줍니다. 그것은 공동체의 여정을 역동적이고 기쁨에 차며 깊이 육화(Incarnational, 하느님이 사람이 되심)적인 어떤 것으로 재구성합니다.

시노달리티는 교회가 춤을 배우는 과정입니다.

그것은 신성한 멜로디에 귀를 기울이고, 모든 참가자의 고유한 스텝을 기리며, 세상을 향해 아름답게 조화된 증언을 하며 앞으로 나아가는 지속적인 실천입니다. 그것은 목적이 노래의 끝에 가장 빠르게 도달하는 것이 아니라, 길 위의 매 한 걸음마다 드러나는 은총과 일치, 사랑을 통해 창조주를 찬양하는 것임을 우리에게 일깨워 줍니다.

하지만 그 이상이 있습니다. 춤으로 바라본 시노달리티는 교회가 삼위일체(Trinity)의 신비를 어떻게 비추도록 부름 받았는지에 대한 더 깊은 이해를 열어줍니다. 초기 교부들은 삼위일체의 신비를 설명할 때 글자 그대로 “함께 춤추기”를 뜻하는 ‘페리코레시스(Perichoresis, 상호침투)’라는 단어를 사용했습니다. 이 이미지를 통해 교부들은 삼위일체 하느님의 신성한 세 위격이 서로 안에 필연적으로 존재함(상호 내주)을 의미하고자 했습니다.

따라서 교회는 시노달리티의 춤을 끌어안으면 안을수록, 삼위일체의 신비를 더욱더 효과적으로 세상을 향해 반사하게 되는 것입니다.

※ 더 읽기: 춤추는 동행

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Cardinal Cupich: Synodality is like dancing

In a reflection for Vatican Media, Cardinal Blase Joseph Cupich draws on the traditional Croatian kolo dance as an image of the Church’s synodal journey. He says the Church is called to move from individual performance to collective harmony by listening to the “divine melody” that guides its life and mission.

By Cardinal Blase Joseph Cupich

My first introduction to the art of dancing was not as a teenager attending a sock hop. It was on Wednesday evenings when my siblings and I along with cousins and other kids from the parish gathered at the church hall to learn Croatian folk dances. The style of dance was called kolo, a word that means circle, for dancers would link hands or hold each other at the waist to dance often in syncopated steps in a circular line or chain. We were told that in the “old country,” the kolo was a means of socialization, the center of village social life and often the main venue for young women and men to get to know each other.

Admittedly, when I first heard the word synodality it was strange to my ears. In time I gained a better understanding as I explored various explanations. I continue to find helpful the 2018 document Synodality in the Life and Mission of the Church, published by the International Theological Commission. But one day it occurred to me that my experience of kolo dancing and its many elements had much to offer for understanding synodality. Like the dance, it too offers a means of socialization, but in the life of the church. For at its core, synodality, derived from the Greek synodos, means \"walking together\" or \"traveling the same path.\" So, synodality invites the entire community to take responsibility for moving forward in unison, attentive to the Holy Spirit and to one another. Both dance and synodality require a shift from individual performance to collective harmony, transforming a group of distinct individuals into a singular, moving body.

How does the rhythm of dance mirror the spirit of synodality?

In dance, movement never begins in a vacuum; it begins with the music. Before dancers can take a step, they must cultivate a deep, attentive silence to internalize the rhythm, tempo, and mood of the piece. Synodality operates on the exact same frequency. Its foundational step is not speaking or enacting policy, but deeply listening—to the Holy Spirit, to scripture, to tradition, and listening attentively to one another, especially those on the margins. Just as a dancer who ignores the music becomes disconnected from the ensemble, members of a community who fail to listen cease to act in a synodal way. Listening to the shared rhythm ensures everyone is moving to the same song.

A complex choreography like the kolo features distinct roles, even though everyone moves at the exact same time. Yet, even as a leader offers guidance, that leadership is not about dominance or controlling outcomes, but about creating a safe space for the others to shine and move securely. This is the very definition of co-responsibility in a synodal framework. The hierarchy, the laity, religious communities, and theologians all hold distinct charisms (spiritual gifts) and roles. Synodality does not flatten these differences; rather, like a master choreographer, it weaves them together. The beauty of the dance relies on the fact that every dancer’s movement is necessary for the whole piece to work.

Dancing also involves creativity and adaptability. Dancers must navigate the pull of gravity by picking up their feet, adjust to the weight and momentum of their partners, and adapt when a misstep occurs. Synodality requires a willingness to step onto the floor without a rigid, predetermined outcome. In fact, it is inherently a journey into uncharted territory. It embraces the creative tension of dialogue, recognizing that Holy Spirit can disrupt our neatly planned routines. When a community encounters tension or disagreement, synodality asks them not to walk off the stage, but to use that friction to pivot, adapt, and find a new way forward together. And just as dancers are to avoid stepping on one another’s toes, turning synodal dialogue into an argument would be a misstep.

Additionally, dancing requires spatial awareness. The dance floor is never infinite. Dancers need to pay attention to the measure of the floor to ensure room for all. If dancers ignore the set boundaries of the floor, they risk tumbling into the wings, colliding with the orchestra, or spilling into the dark where the movement loses its form and meaning. Similarly, a synodal path expands the tent. It asks the community to look at who is missing from the dance floor and actively invite them in. It requires those who are accustomed to center stage to step back, to ensure that the rhythm of the community accommodates the pacing and steps of everyone, not just the seasoned performers.

And yet, just as dancers in the present moment attend to the dimensions of the dance floor to accommodate all who are dancing, they also recognize that its edges, structural pillars, and a specific architectural boundary were designed by others. It was poured, leveled, and polished by generations of dancers who came before. Our generation, learning dances in the parish hall were aware that our steps were mapped out decades or centuries ago, handed down through a living chain of memory. This awareness did not limit our creativity but was the condition that made our dance possible. It was up to us to bring our own breath, energy, and cultural context to the performance.

Synodality operates across time in exactly the same way. It carries on a dialogue not just with contemporaries, but with the living, the dead, and those yet to be born. Thus, as one of my brother Cardinals recently observed, in addition to an approach to synodality that is synchronic, that is attentive to the contribution of the present generation, a diachronic approach across time is also necessary lest the \"tyranny of the present\" compromise authentic synodality. A diachronic approach to synodality ensures that the voices of the saints and Church Fathers and Mothers are given a vote in the current discernment, preventing the local community from drifting into a fleeting cultural fad that fractures historical unity. The diachronic boundaries of Church teaching rather than stifling the Holy Spirit, channel divine creativity. When a contemporary synodal community respects the dimensions of the floor, prepared and used by others, it stops wasting energy trying to tear down the walls of the theater. Instead, it discovers immense freedom within those boundaries, finding fresh, creative, and pastoral ways to express timeless truths to a modern world.

The synchronic and diachronic dimensions need to be kept in tension. A common temptation in contemporary conversations is to view synodality as an exercise in rewriting the rules from scratch—as if the current ensemble can simply expand the floor at will or leap off it entirely. A true synodal step is always taken on the floor, recognizing that modern discernment does not happen in a vacuum. The boundaries set by scripture, dogma, and historic councils are not restrictive cages; they are the stable parameters that give our current movements context, safety, and legitimacy. A synchronic approach asks: \"How do we dance with those who are in the room today?\" This is vital for inclusivity. However, a diachronic approach adds: \"How does our dance honor the original choreographer, and how does it pass the choreography faithfully to the next generation?\"

By synthesizing the synchronic and the diachronic, synodality achieves its full creative beauty. The Church is called to be intensely aware of the dancers on the floor today—their joys, their wounds, and their unique rhythms. But she must remain equally attentive to the historical floor beneath her.

When we respect the dimensions of the dance floor, the synodal journey ceases to be a frantic, isolated improvisation of the present moment. Instead, it becomes part of an epic, unbroken performance, a timeless ballet where the steps of the past guide the movements of today, carrying the whole body safely across the stage toward eternity.

Viewing synodality through the lens of dance rescues this unfamiliar word and concept from the realm of dry bureaucracy, committees, and paperwork. It reframes the communal journey as something dynamic, joyful, and deeply incarnational. Synodality is the Church learning to dance. It is an ongoing practice of listening to the divine melody, honoring the unique steps of every participant, and moving forward in a beautifully coordinated witness to the world. It reminds us that the goal is not to reach the end of the song as quickly as possible, but to praise the Creator through the grace, unity, and love displayed in every single step along the way.

But even more. Synodality viewed as dance also opens a fuller appreciation of how the Church is called to mirror the mystery of the Trinity. Early Fathers of the Church spoke of perichoresis, literally “a dancing around,” in describing the mystery of the Trinity. With this image, they meant the necessary being-in-one-another of the three divine Persons of the Trinity.

And so, the Church mirrors the Trinitarian mystery ever more effectively the more she embraces the dance of synodality.

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제12장

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하느님은 우리가 당신을 따르든지 물리치든지 우리 마음대로 하도록 온전한 자유에 우리를 맡기셨다

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사랑하는 테오티모여, 나는 여기서 한순간에 늑대들을 양으로, 바위를 샘물로, 박해자를 강론가로 변화시키는 그러한 기적적 은총에 대하여 말하려 하지 않는다. 나는 그런 전능하신 성소에 대한 것은 한편으로 제쳐놓겠으니, 즉, 거룩하고도 맹렬한 부르심 같은 것 말이다. 하느님께서는 이러한 작용으로써 어떤 선발된 영혼들을 극단적인 악습에서 은총의 극단까지 데려가시기도 하는데, 이러한 것은 그들 안에 어떤 윤리적이며 영신적인 체질변화體質變化(a certain moral and spiritual transubstantiation)가 일어나게 하시는 것이다.

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박해의 도구였던 사울을 선택의 그릇으로, 즉 위대한 사도로 만드신 것 같은 경우가 그렇다.(참조. 사도 9,15) 그래서 이렇게 뛰어난 은총을 받은 영혼들은 특별한 등급에 올려놓고 볼 필요가 있으니, 하느님께는 이러한 영혼들을 불러 쓰시는 데 있어서 은총을 그냥 부어주심으로써가 아니고 폭포처럼 쏟아 주시는 것이다. 이러한 경우는 단순한 자유와 은총의 유출流出에 의한 것이 아니고, 하느님 사랑의 세차고 충일한 유입流入에 의한 것이다. 하느님의 정의는, 현세에서 가끔 우리를 엄책嚴責하시고 벌하시는데, 그것은 흔히 있는 벌이기 때문에 벌 받는 이들이 대개는 이를 모르고 무감각하기가 일쑤다. 때로는 하느님께서는 징벌의 홍수와 징벌의 심연을 쏟아부으실 적도 있으시니 그것은 당신 분노의 엄중함을 알리시고 두려워하게 하시기 위해서이다.

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이와 같은 방법으로 하느님의 자비는 영혼들을 지극히 감미롭고, 부드럽게 또 아늑하게 회개시키시고 은혜들 입게 하시므로 그 은총의 움직임은 거의 뚜렷이 깨닫기 어려운 것이다. 더구나 매로는 이 최상의 자비가 마치 홍수가 넘쳐흘러 온 들판을 마구 삼켜 버리듯이, 당신의 맹렬한 사랑의 은총을 쏟아부으심으로써 잠깐 사이에 영혼을 축복으로 온통 적셔 주시고 덮어 버리시어 당신 사랑의 풍요로움을 드러내신다. 그리고 당신의 정의를 흔히는 일반적인 방법으로 나타내시지만, 때로는 비상한 방법으로 나타내시는 것처럼 당신의 자비력慈悲力도 일반인들에게는 보통 방법으로 베풀어 주시고, 때로 어떤 이에게는 아주 비상한 방법으로 행사하신다.

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그렇다면, 하느님의 섭리가 우리 마음을 당신 사랑으로 잡아당기실 때 흔히 사용하시는 동아줄이 무엇이겠는가? 그것은 곧 당신이 이스라엘 백성을 이집트와 광야로부터 약속된 땅으로 이끌어 들이실 때 사용하신 방법이다. 호세아를 통하여 이르시기를, “나는 인정의 끈으로, 사랑의 줄로 그들을 끌어당겼으며…!”(호세 11,4)라고 하셨으니, 이는 우정의 유대를 이르시는 것이다. 테오티모여, 의심없이 우리는 쇠사슬에 묶여 들소나 사나운 황소처럼 다루어지면서, 하느님께로 이끌려 가지는 않는다. 오히려 은근한 유인과 달콤한 매력, 거룩한 영감에 의해서 끌려간다.

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즉 “아담의 끈”(cords of Adam, 불어-les liens d’Adam은 인간성humanity을 뜻함)으로써 이끄시니, 이것은 인간의 마음에 적응되는 비례성에 따라 이루어지며, 인간의 마음에는 본성적으로 자유라는 것이 있는 것이다. 인간적인 의지의 띠(the band of the human will)는 기쁨과 즐거움이다. 성 아우구스티노가 이르기를, 우리가 어린이에게 호의를 보이면, 어린이는 그것을 사랑하여 그것에 끌려간다. 이것은 육체의 줄로써 끌려가는 것이 아니라 마음의 줄로써 끌려가는 것이라고 하였다. 그런데 영원하신 아버지께서는 어떻게 우리를 당신께로 이끄시는지 살펴보자. 아버지께서는 우리에게 친애를 가르치시지, 필연적으로 의무를 지워주지 않으시며, 우리의 마음속에 영신적인 기쁨과 상쾌함을 던져 주시며 이런 것을 거룩한 미끼로 삼으심으로써 우리를 부드럽게 이끄시어 당신 교훈의 감미를 맛보고 누리게 하신다.

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사랑하는 테오티모여, 이러한 방법으로 우리의 자유의지는 은총에 의해서 결코 강압을 받거나 필연성을 띤 취급을 받지 아니하며, 오히려 하느님의 자비로우신 손의 전능하신 힘은 무수한 영감과 초대와 매력으로써 그 영혼을 어루만져 주시고 감싸 주시며 묶고 동여매 주신다. 이러한 가운데서도 인간의 의지는 완전히 자유로운 상태로 머물러 있는 동시에, 온갖 종류의 억제나 강요에서 면제되고 해방되어 있는 것이다. 은총은 이렇듯 은혜로운 것이어서 우리의 마음을 따스하게 잡아 부드럽게 이끌므로, 결코 어떤 면으로도 우리의 자유의지를 손상치는 않는 것이다.

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그래서 은총이 우리 정신의 발로發露를 힘차게 접촉하여 주고 있으나 동시에 매우 우아하고 아늑하게 다루고 있으므로 우리의 자유의지는 아무런 폭력을 겪지 않는 것이다. 은총은 힘을 가지고 있다. 그러나 힘으로 강요치는 않는다. 다만 마음은 유유히 이끌 뿐이다. 또 은총은 거룩한 폭력을 지니고 있다. 그러나 우리의 자유를 폭력으로 침범치는 않는다. 오히려 사랑이 충만케 할 따름이다. 은총은 강하게 활동하는 동시에 또한 너무나 감미롭게 움직이므로 우리 의지는 그렇듯이 힘찬 활동 밑에서도 결코 압도되지 않는다. 은총이 우리에게 압력을 주는 것이 사실이지만 그렇다고 우리의 자유를 강압하지는 않는다.

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그래서 은총의 힘이 작용하는 참된 활동 밑에서 우리는 마음에 맞는 대로 동의하든가 반대하든가, 자유로이 할 수 있는 것이다. 그렇지만 경탄스럽고 또한 진리다운 사실은 바로 이것이니, 우리의 의지가 은총의 매력을 따라서 하느님의 충동에 동의하게 될 때, 의지는 은총에 반대한 때와 마찬가지로 자유로이 동의한다는 것이다. 더구나 은총에 대한 동의는 의지에 의해서보다 은총에 의한 것이며, 또한 반대로 은총에 대한 반항은 오히려 우리 의지에 달려 있다는 것이다. 우리 인간의 마음을 다루심에 있어서 하느님의 손길은 이처럼 감미로우시다. 그리고 우리의 자유를 빼앗지 않으시고도 당신의 능력을 우리에게 통해 주시는 하느님의 오른손다운 그 놀라운 솜씨여! 우리 의지의 움직임을 방해하지 않고도 은총의 힘 있는 충동을 우리의 마음에 주입시키는 그 솜씨여!

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하느님은 이처럼 당신의 권능을 당신의 인자와 융합하시어, 그 인자로운 감미가 인간 의지의 자유를 힘차게 유지하게 하시고 보장하시니 하느님의 능력은 감미롭게 우리에게도 힘을 주시는 것이 사실이다. 구세주께서는 사마리아 부인에게 말씀하셨다. “네가 하느님의 선물을 알고 또 ‘나에게 마실 물을 좀 다오.’ 하고 너에게 말하는 이가 누구인지 알았더라면, 오히려 네가 그에게 청하고 그는 너에게 생수를 주었을 것이다.”(요한 4,10)

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테오티모여, 여기서 주의할 점이 있으니 당신의 매력에 대하여 말씀하시는 우리 구세주의 태도를 살펴보라. “하느님께서 주시는 선물이 무엇인지 당신이 알았더라면……”이란 말로써 구세주께서 뜻하시는 것은 그 부인이 의심 없이 감동을 받고 영생의 물을 청하게끔 되었으리라는 것이니, “아마” 너는 그것을 청하였으리라고 하셨다. 구세주께서는, “너는 힘이 있을 터이고 청하도록 자극을 받았을 테지만 달리 강요되거나 제한을 받지는 않았으리라”라고 하시는 말씀이며 또, “청했을 것이라”라고 하신 것은 즉 그 부인에게는 자유의지가 있어, 청할 수도 있고 안 청할 수도 있다는 것을 뜻하시는 것이다. 이것은 대중판 성경에 의한 구세주의 말씀과 성 아우구스티노가 성 요한 복음을 주해 한 것이기도 하다.(성 아우구스티노의 서간, In Joannem 24의 5)

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종합해 볼 때, 만일 우리의 자유의지가 하느님이 우리에게 보내주시는 은총에 동의하여 협조할 수 없다거나 또는 은총을 거절하여 거부할 수도 없다고 누가 말한다면, 이런 사람은 성경 말씀과 모든 교부들과 우리의 경험까지 반대하는 자이며, 트리덴티노 공의회에 의해서 단죄될 자일 것이다.(트리덴티노 공의회, Sess. VI C-an. IV) 그러나, 우리가 하느님의 영감과 권유를 거부할 능력을 가지고 있다고 말하는 것은, 물론 하느님께서 우리에게 영감을 주시지 못하도록, 또 우리 마음과 접촉하시지 못하시게 우리가 하느님을 막는다는 뜻은 아닐 것이다.

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왜냐하면, 이미 말한 바와 같이, 그것은 우리 안에서 되는 일이요, 또 우리 없이, 즉 우리의 작용이 없이 되는 것이기 때문이다. 하느님께서 우리에게 입혀주시는 은혜란, 바로 우리가 그것을 생각하기 전에 되는 것이니, 우리가 잠들었을 때 그는 우리를 깨워 주시는데 결국 우리가 깰 것을 생각하기 전에 벌써 우리는 자신이 깨어 있음을 알게 된다. 다시 말하면, 깨고 나야 비로소 깸에 대한 생각을 하게 되는 것이다. 그러나 일단 깬 후에, 일어나든지 말든지 하는 것은 우리에게 달려 있다. 그가 우리 없이 우리를 깨어 놓을 수는 있었으나, 우리 없이는 일어나게 못 하신다. 그런데 일어나지 아니하는 것과 다시 잠자려 하는 것은 부르심을 반대하는 것이니, 우리가 부르심, 곧 일깨움을 받은 목적을 봐서도 우리는 일어나야만 하는 것이다.

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하느님의 영감이 우리에게 도달치 못하도록, 또는 우리에게 충동을 주지 못하도록 우리가 방해할 능력은 없으나, 그 영감이 우리를 몰고 가려 하느니만큼 우리가 거기에, 즉 충동에 따르지 않고 굴복하지 않을 수는 있는 것이다. 즉 우리는 저항하고 반대할 수는 있다. 바람이 일어서 아포데스 새를 들어 올리면서도 바람은 그 새들을 그리 멀리까지 올리지는 않는다. 새들이 제 날개를 펴고 제 나름대로 협력해야만 멀리 날을 수 있다. 바람은 공중으로 약간씩 들어 올려 주는 역할만 할 따름이다. 반대로 이 새들이 만일 땅 위를 뒤덮은 녹음에 정신을 잃고 멍하니 있다거나, 바람이 일고 있는데도 거기엔 무감각한 듯 그대로 머물면서, 접힌 날개를 펴려 하지도 않고 그냥 땅에 처박혀 있으면, 비록 바람의 충동을 받았으나 헛되이 되어 버렸을 것이니, 스스로가 해야 할 몫을 하지 않았기 때문이다.

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테오티모여, 영감이란 것은 우리에게 미리 오고, 우리가 생각하기 이전에 이미 우리는 그것을 느끼게 되는데, 우리가 영감을 느낀 후에 남은 일은 우리 차지뿐이니, 그 영감에 동의하여 따르든가 아니면 거절하고 따르지 않으며 물리쳐 버리든가 하는 것이다. 영감은 우리가 느끼기는 하나 우리에 의한 것은 아니며, 우리가 거기에 동의하는 것은 우리에 의하지 않고는 못 하는 것이다. 다시 말해서, 우리 없이 느끼게 된 영감이 우리 없이는 우리를 거기에 동의시키지 못한다.

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직원 선생님과 함께 은행에 가던 길이었다. 그런데 발이 미끄러지며 그만 진흙탕에 털퍼덕 주저앉고 말았다. 이런! 1인 인출 한도가 있어 둘이 함께 가야 돈을 많이 찾을 수 있었는데, 난감한 상황이 되어버렸다.

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우선 눈앞의 상황부터 수습해야 했다. 부끄러움을 동력 삼아 벌떡 일어나 가방 속 은행 서류가 젖지 않았는지부터 확인했다. 그대로는 도저히 안 될 것 같아, 나는 집으로 돌아갈 테니 선생님은 은행에 가서 찾으려던 돈을 반이라도 찾아오시라고 했다.

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그런데 선생님은 은행보다 먼저 나를 씻겨야 한다고 하셨다. 어디서 구했는지 모를 플라스틱병에 웅덩이의 물을 담아 와서는, 내 치마에 묻은 진흙을 닦아내기 시작하셨다. 내가 하겠다고, 먼저 은행에 가시라고 몇 번이나 말렸지만 막무가내였다.

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진흙에 발이 자꾸 미끄러져 혼자서는 제대로 움직일 수도 없었다. 선생님은 곧장 무릎을 꿇고 앉아 내 발을 씻기기 시작하셨다. ‘괜찮아요’를 되풀이하며 말렸지만, 몸이 마음대로 움직여지지 않았다. 물을 조금씩 부어가며 발가락 사이까지 정성껏 씻어 주고, 신발도 벗겨 안쪽까지 깨끗이 헹구어 주었다.

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그러고는 나를 집으로 돌려보내며, 돈은 다른 사람을 불러서라도 다 찾아올 테니 걱정하지 말라고 안심시켰다. 가는 길에도 진흙탕이 많으니 천천히 가고, 집에 도착하면 꼭 전화하라고 당부하였다.

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가난한 이들을 섬긴다고 이 땅에 왔는데, 정작 나는 가난한 이들에게 씻김을 받고, 그들이 나를 먹이고, 그들이 나를 살린다.

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텃밭에 오이를 비롯하여 여러 열매가 달리는 계절이다. ‘외로울 고孤’는 ‘아들 자子’와 ‘오이 과瓜’의 결합이다. ‘아들 자子’야 워낙 익히 아는 글자이므로 사족이 필요 없다. ‘오이 과瓜’는 양쪽 덩굴손과 덩굴손 사이에 덩그러니 맺은 오이의 모습을 그렸다. 오이나 참외, 호박이나 박과 같이 마디 하나에 열매 하나를 맺는 수많은 덩굴 식물이 있지만, 흔히 볼 수 있는 오이를 글자 이름으로 삼아 ‘오이 과瓜’라고 한다. 글자의 모양도 그러려니와 혼자는 기어오르고 설 수 없어서, 덩굴손으로 무엇인가를 감고 의지하는 식물이라 글자의 뜻을 새기는 데는 안성맞춤이다. ‘고아孤兒’라는 말에는 의지할 부모 없이 혼자 살아야 하는 외로운 아이와 오이 열매를 모습으로 담고, 글자 각각에 아이가 담겨 두 번 슬픈 말이다.

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외로움은 이유 없이 나를 흔들어대는 공허함이다.

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외로움은 차茶가 식는 줄 모르는 멍때림이다.

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외로움은 짝짓지 못하는 상실과 부재, 분리이다.

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외로움은 네가 아는 것과 내가 아는 것의 차이이다.

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외로움은 어차피 혼자라는 자위이다.

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외로움은 ‘이유 없이’라는 말의 되풀이이다.

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외로움은 멀쩡하게 있다가도 불현듯 찾아오는 손님이다.

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외로움은 어느새 저만치서 빤히 쳐다보는 바스락거림이다.

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외로움은 이랬다가 저랬다가 하는 변덕이다.

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외로움은 습관처럼 뒤적이는 책장이다.

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외로움은 견주어 생각나는 박탈감이다.

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외로움은 억울함으로 가중되는 냉랭함이다.

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외로움은 나만 그렇다는 서러움과 섭섭함이다.

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외로움은 상처받지 않으려고 웅크린 살쾡이이다.

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외로움은 너의 외로움과는 다른 나만의 것이다.

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외로움은 보이는 것들마다 붙이는 이름표이다.

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외로움은 새 한 마리, 소나무 한 그루, 달, 쪽배, 깃대, 종소리이다.

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외로움은 내 몸을 힘들게 하는 위협이요 질병이다.

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외로움은 우울과 도피, 중독이다.

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외로움은 의미 없음에서 의미를 만들려는 아등바등함이다.

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외로움은 아무짝에도 쓸데없는 눈물이다.

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외로움은 무엇인가에 나를 미치게 하는 동력이다.

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외로움은 누구, 무엇에나 있는 본질이다.

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외로움은 어느 날 언제냐 싶게 숨는 재주꾼이다.

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외로움은 견디는 아픔이 아니라 우주와 하나 되어 살아내는 삶이다.(20210706)

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제11장

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우리가 아주 탁월한 사랑을 가지지 못하는 것을 하느님의 자비에다 탓을 돌릴 수는 없다

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$\"\"$ 오, 하느님！ 테오티모여, 만일 우리가 하느님의 깨우침을 받아들여 그 빛을 충분히 이용한다면, 우리는 얼마나 짧은 기간에 성덕의 진보를 크게 할 수 있겠는지! 항상 솟아나는 큰 샘이 있다고 하자. 그 시냇물이 직접 전답에 들어갈 수는 없고 다만 크고 작은 물도랑을 거쳐 여기저기로 흘러들게 마련이다. 성령은 살아있는 물을 뿜는 샘과 같이 우리 마음 속속들이 흘러 들어가 그 안에다 당신의 은총을 채워주시며, 더구나 우리 의지의 자유로운 동의 없이는 결코 들어 오시지 않으신다. 성령께서는 당신의 뜻과 우리의 순응성順應性과 협조를 따라 당신 은총을 부어주실 따름이다. 이는 마치 거룩한 공의회가 말한 바와 같으며(트리덴티노 공의회, Sess. VI, Can. IV) 또한 좀 추리해 보면 알 수 있듯이 우리의 동의와 하느님의 은총 사이에 있는 상호대응성으로서 수용성(收容性 또는 受容性)이라고 부르는데, 이런 경우 그것은 의지상意志上의 수용성이라 하겠다.

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이러한 의미에서 성 바오로께서는, “하느님의 은총을 헛되이 받는 일이 없게 하십시오.”(2코린 6,1) 하고 우리를 권면하신다. 마치 어떤 환자가 약봉지를 받아 들고 위장에 넘어가도록 차마 먹지는 못하고 들고만 있거나, 물약을 주어도 역시 그러하다면, 이런 경우 그 약은 무용지물이 되는 것처럼 우리가 하느님의 은총을 헛되이 받는다는 것은, 우리가 그것을 받기는 하되, 우리의 마음속까지는 받아 넣지 않고, 다만 마음의 문간에서만 받아 없애고 마는 것이라 하겠다. 그러므로 실상 헛되이 받은 것이 되므로 아무 결과가 없고 또 그렇기 때문에 거기에 동의함이 없이 영감을 느낄 따름이니, 이것은 정말 아무것도 아닌 것이다. 그리고 물약을 손에 든 환자가 다 먹지는 않고 조금만 먹는다면 그 효능도 부분적으로밖에 받지 못하므로 온전한 효능을 얻을 수가 없다.

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그래서 우리가 하느님의 거룩한 뜻을 꼭 받아들이도록 우리를 움직이시기 위하여, 위대하고 힘 있는 영감을 우리에게 보내실 때, 만일 우리가 그것을 전적으로 받아들이지 않는다면, 그 받아들인 만큼의 이득만을 얻게 될 것이다. 많은 것을 하라는 영감을 받으면서 전적으로 동의하지 않고 일부분만 한다면 이는 마치 복음에 나오는 저 착한 사람들이 한 바와 비슷하다. 그들은 우리 주께서 당신을 따르라고 주신 영감을 보류시키고자 하였으니, 하나는 우선 가서 자기 부친을 장사하려 했고, 다른 하나는 자기 고향 사람들에게 작별을 고하러 가려 했었다.(참조. 루카 9,59-62)

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저 가난한 과부가 빈 병들을 가지고 있는 한, 엘리사Eliseus가 기도로써 기적적으로 많아지게 하는 그 기름은 계속 불어서, 그 과부가 더 이상 병이 없게 되자, 담을 데가 없으므로 기적의 기름은 흐르기를 멈추었다.(참조. 2열왕 4,1-7 *엘리야와 과부의 기름병 이야기는 1열왕 17,8-16을 볼 것이다) 우리의 마음 자체를 흘러내리게 하는 그 정도로 또는 오히려 마음 자체를 크게 하고 흐르게 하는 정도만큼, 하느님의 자비에 동의하기를 거절치 않는 아주 단순한 사실로 마음 자체가 텅 비어 있으면, 거룩한 영감이 항상 쏟아 부어져서, 그침 없이 담기는데, 하느님의 이러한 영감은, 항상 증가하며 천상적 사랑 안에서 우리 자신을 더욱 더 증진시키는 것이다. 그러나 더 이상의 빈자리가 없어질 때, 다시 말해서, 우리가 더 이상 동의하지 않을 때, 그것은 즉시 중지되고 만다.

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그러면 우리가 성 아우구스티노St. Augustine, 성 프란치스코St. Francis, 제노바의 성녀 가타리나St. Catharine of Genoa나, 성녀 프란체스카St. Frances처럼 하느님의 사랑에 그다지 진보하지 못하는 이유는 무엇인가? 테오티모여, 그것은 하느님께서 우리에게 은총을 내리지 않으셨기 때문이다. 그러면 하느님은 왜 그런 은총을 우리에게 주시지 않는가? 그것은 우리가 마땅히 해야 할 만큼, 하느님의 은총을 제대로 따르지 않기 때문이다. 그러면 왜 우리는 그것을 따르지 못하였는가? 그것은 우리가 자유로운 존재이니만큼, 우리의 자유를 잘못 사용한 것이다. 그러면 우리는 왜 우리의 자유를 잘못 썼는가? 아! 테오티모여, 여기서 더 이상 캐지 않는 것이 좋겠으니, 성 아우구스티노의 말마따나, 우리 의지의 부패와 타락상은 아무런 이유에서도 오지 않기 때문이다. 다만 죄를 범하는 요인의 과오로부터이다. 그래서 우리는 죄에서 생기는 탓의 원인을 캘 수 있기를 기대해서는 안 된다. 왜냐하면 그 탓이라는 것은, 그것이 이유 없이 있지 아니하는 한, 죄가 아닐 것이기 때문이다.

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신심이 깊었던 루피노 수사Brother Rufinus는, 위대한 성 프란치스코가 겸손에 의해 도달한 그 영광을 환상으로 보고 나서, 성 프란치스코에게 “사랑하는 아버지！ 아버지께서는 당신 자신을 어떻게 생각하고 계시는지 부디 사실대로 일러 주십시오!”라고 말하니 그는 대답하였다. “정말 나는 이 세상에서 가장 큰 죄인이며, 모든 이들 중에 가장 적게 주님을 섬기고, 가장 쓸데없는 자로 생각한다.”고 하였다. 그러나 루피노 수사는 다시 말했다. “당신의 그런 말씀을 어떻게 참되고 양심적이라고 할 수 있겠습니까? 다른 많은 이들은 우리가 똑똑히 보고 알듯이 많은 죄를 짓고 있으나 당신은 그런 죄에서 면제받았으니, 하느님께 감사해야 하지 않습니까?” 성 프란치스코는 대답하였다. “만일 하느님께서 내게 주신 것 같은 은혜를 그들에게 주신다면 비록 그들이 지금은 죄인일망정 즉시 나보다도 훨씬 하느님의 은혜를 감사하고 나보다 더 잘 하느님께 봉사할 것입니다. 그리고 하느님이 만일 나를 저버리신다면 나는 그 누구보다도 지독한 죄악을 지을 것입니다.”

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테오티모여, 너는 이제 이 사람의 견해를 알아들을 수 있을 것이다. 실상 이 사람은 거의 인간이 아니었고, 다만 지상에 있는 세라핌이나 거의 다름이 없을 정도였다. 그가 자기 자신에 대하여 그런 말을 하게끔 만든 것은 두말할 것 없이, 그의 겸손이었고, 그럼에도 불구하고 그는 한 가지 확실한 진리를 믿고 있었으니, 그것은 똑같은 은총이 똑같은 자비로써 주어진다고 하더라도 이 죄인은 저 죄인 보다 훨씬 더 충실히 은총을 이용할 수도 있다는 점이었다. 나는, 성덕의 학문에 있어서 이 위대한 박사의 생각을 일종의 신탁神託으로 삼고 있다. 이 성인들은 십자가의 학교에서 하느님의 영감만을 호흡하며 육성된 이들인 것이다. 그래서 그러한 격언적인 명언은 그를 따르고 있는 신심 깊은 모든 이들이 다 함께 찬탄을 거듭하고 있는 것이다. 또 이들 중의 많은 이는 성 바오로가 당신을 “모든 죄인들 가운데에서 첫째가는 죄인”(1티모 1,15)이라고 부른 것도 그와 비슷한 뜻으로 알아듣고 있다.

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천사다운 동정녀인 복녀 예수의 데레사 수녀도 고요의 기도에서 다음과 같이 말하고 있다. “많은 영혼들이 이 상태에까지는 도달하지만, 더 앞으로 나아가는 이는 아주 적다.” 그런데 그 원인이 하느님께 있지 않다는 것을 나는 잘 알고 있으니, 엄위로우신 하느님은 우리에게 은총을 주시어 그 목표에 도달하게 하시기 때문이다. 그리고 내가 확신하고 있는 것은, 하느님은 훨씬 더 많은 은총을 우리에게 꼭 주시지만, 우리의 탓이 없어야 하는 조건, 즉, 우리 편에서 장애물을 내놓지 말아야 주신다는 것이다. 그러므로 테오티모여, 우리가 하느님께 드려야 할 사랑에 있어 날로 진보하도록 힘써야 하겠다. 이를 위하여 하느님은 우리를 참아주시며, 결코 우리에게 부족함이 없게 베풀어 주신다.

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제10장

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우리는 흔히 그 영감을 물리치며 하느님 사랑하기를 거절하고 있다

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“너 코라진아! 불행하여라, 너 벳사이다야! 너희에게 일어난 기적들이 티로와 시돈에서 일어났더라면, 그들은 벌써 자루옷을 입고 재를 뒤집어쓰고 회개하였을 것이다.”(마태 11,21) 우리 구세주의 말씀은 이러하였다. 그러므로, 테오티모여, 참된 종교에로 가르침을 받은 코라진 사람들과 벳사이다의 주민들이, 너무나 큰 은혜를 받았으므로 이교인들까지도 자신들처럼 능히 보람있게 회개시킬 수 있을 만한 저들이었으나, 얼마나 완고하고 고집이 세었으며, 또 비할 데 없는 반항으로써 그 거룩한 빛을 거절하여 끝내는 이용하지 않았던 것인가! 참으로 심판날에 니네베 사람들과 남방의 여왕은 유다인들을 거슬러 일어날 것이며, 그들을 죄인으로 몰아세울 것이다.(참조. 마태 12,41-42)

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왜냐하면, 니네베 사람들이 우상숭배자들이었고 야만인들이었음에도 불구하고 요나 선지자의 말을 듣고 개과천선하고 보속하였기 때문이며, 남방의 여왕은 비록 왕국의 여러 가지 일에 분망하였어도, 솔로몬의 지혜가 유명하다는 것을 알고, 만사를 제쳐놓고 그 지혜를 들어 배우려고 갔기 때문이다. 그런데 이 유다인들은 참된 솔로몬이신 구세주의 천상적 예지의 말씀을 자기들의 귀로 직접 들었고 직접 눈으로 기적을 보았으며 또 자기들의 손으로 그 능력과 은혜를 직접 만졌음에도 불구하고 그들은 자기들에게 주어진 은총을 냉정히 대하고 반항하였다. 테오티모여, 흔히 은총을 적게 받은 이들이 회심과 보속을 하며 은총을 많이 받은 이들이 완고하여 회심하지 않고 지혜를 배움에 있어서도 배우러 올 필요가 적은 이들이 더 배우러 오고, 더욱 큰 것을 지닌 이들이 오히려 자기의 어리석음에 마냥 머물러 있게 된다.

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그러므로 모든 학자들의 말처럼, 비교의 심판이 되고야 말 것이니 그 비교는 여기에 근거하게 될 것이다. 즉, 어떤 이들은 은혜를 입은 자들로서 자기들과 평등하게 혹은 더 큰 은총을 받은 이들과 대조가 될 것인데, 이들은 하느님의 자비에 동의치 않은 자들이며, 또 어떤 이들은 똑같거나 혹은 더 적은 은총을 받은 자들과 비교하게 되겠으니 그들은 성령을 따라서 거룩한 통회와 보속을 한 자들이다. 이렇게 회심치 않은 자들을 회개한 자들과 비교하지 않고 어떻게 달리 꾸짖을 방법이 있겠는가? 이의 당한 심판에 있어서 유다인들은 니네베 사람들에게 비교되어 죄인으로 판결될 것은 우리 주님께서도 똑똑히 보이셨고, 모든 그리스도인들도 그것을 아주 잘 알아들었을 것이다. 그들은 많은 은총을 받았으나 아무런 사랑도 없었으며, 많은 도우심을 입었으면서도 통회하지 않았고 오히려 니네베 사람들은 은총을 적게 받고도 많이 사랑하였고, 도움을 적게 받고도 많이 통회하였기 때문이다.

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위대한 성 아우구스티노는, 이런 문제의 추리를 위해서 아주 큰 빛을 던져 주는 말씀을 하셨으니, 그의 저서, “신국론(City of God)” 제12권의 6, 7, 8, 9장에서, 주로 천사들에 대해서 고찰하고 있으나, 이 점에 있어서는 사람들에게도 해당되는 것이다. 제6장에서는 우선 두 사람을 제시하여 놓았으니, 그 선량한 점에 있어서나 다른 일에 있어서 서로 동등한 두 사람 이 같은 유혹으로 혼란 상태에 들어갔다고 하자, 그리고 가상적으로 하나는 원수에게 저항하였고 다른 하나는 원수에게 졌다고 하였다. 제9장에 가서는, 모든 천사들이 애덕에 있어서는 다 똑같이 창조되었으며, 한 걸음 더 나아가서 아마 그들에게는 은총과 사랑도 평등하다고 말한 다음 어째서 어떤 천사는 항구히 선을 보존하고 진보하여 영광을 얻기에 이르렀으며, 어떤 천사는 선을 등지고 악에 떨어짐으로서 판결을 받을 멸망에 이르렀는가 하는 의문에 대답하기를 일부 천사는 창조의 은총으로써 창조시에 받은 정결한 사랑에 항구하였고, 다른 천사는 선하기는 하였으나 자기 의지에 따라 악화되었다고 밖에 생각할 수 없다고 하였다.

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그러나 만일 이것이 참말이라면, 마치 성 토마스가 극단적으로 매우 잘 입증한 것처럼 천사들에게 있어서 은총이란 그 자연적 특은의 종류에 따라 상이하게 주어져서, 세라핌Seraphim같은 천사는 틀림없이 최하급 서열에 있는 천사들보다 비할 데 없이 훨씬 탁월하게 은총을 받았을 것이다. 그렇다면, 옛사람들의 일반적인 견해를 따라 볼 때 어째서 첫 자리를 차지했던 세라핌 중에서 타락하였으며, 그 본성과 은총에 있어서 뒤떨어졌던 다른 천사들이 어떻게 그토록 항구히 용감하였겠는가?

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루치펠Lucifer은 본성으로도 탁월하였고 은총으로도 월등하였으나 타락하였고, 오히려 특은을 적게 입은 무수한 천사들은 한결같이 충성치 않았던가? 참으로 항구한 천사들은 하느님께 모든 찬미를 올려야 마땅하니 하느님께서는 당신의 자비로 그들을 선하게 창조하시고 지속시켜 주셨기 때문이다. 그러나 루치펠과 그의 모든 추종자들의 타락은 누구 탓이었겠는가? 성 아우구스티노의 말대로, 그것은 그들의 의지에 있었으니 하느님의 그렇듯 사랑겨운 은총을 자유로이 포기하였던 것이다. 오, 루치펠이여, 네가 “어찌하다 하늘에서 떨어졌느냐? 빛나는 별, 여명의 아들인 네가!”(이사 14,12) 마치 아름다운 여명과도 같이, 즉 영원한 영광의 한낮에 이르기까지 그 광휘를 증가시킬 아름다운 여명과 같이, 본래의 사랑을 두르고 이 무형한 세계에 태어난 루치펠이여, 어떻게 하여 타락하였는가?

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은총이 부족하지는 않았다. 왜냐하면 너는 본성과도 같이 모든 것에 뛰어난 은총을 지니고 있었기 때문이다. 그러나 너는 은총에 불충실하였다. 하느님께서는 네게 사랑의 작용을 멈추지 않으셨으나, 너는 협력하지 않고 그 사랑을 물리쳤던 것이다. 네가 만일 하느님의 사랑을 거절하지 않았더라면 하느님은 결코 너를 물리치지 않으셨을 것이다.

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오! 전선하신 하느님! 당신은 당신을 저버리지 않는 한 아무도 저버리지 않으시며, 당신에게서 우리 마음을 우리가 떼어 놓지 않는 한, 당신의 특은을 앗아 가시지 않나이다.

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만일 우리가 우리 구원의 영광을 우리 자신에게 돌린다면, 우리는 하느님의 권리를 훔치는 것이 된다. 그러므로 만일 우리가 하느님이 우리에게 부족하게 하셨다고 한다면 이는 우리가 하느님의 자비를 크게 불경하는 것이 될 것이다. 우리가 만일 하느님의 은혜를 고백하지 않는다면 우리는 그의 관인을 손상해 드리는 것이 되고, 하느님께서 우리를 보조해 주시고 거들어 주신 것을 부정한다면 이는 그의 그 착하심을 설독褻瀆하는 것이 될 것이다. 끝으로, 하고 싶은 말은 하느님께서 큰 소리로 우리의 귀에 외치고 계시다는 것이다. “오, 이스라엘이여! 너희의 멸망은 너희의 책임이며(“너희에게 딸렸으며”-사도 18,6 이사 14,12) 너희의 구원은 바로 내게 있도다!”

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